CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

*
CARTA DEL TEÒLEG I SALESIA XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (25-10-2011) /
*
CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (25-10-2011)

*
Al original catalán sigue su traducción al español
*

Xec Marquès durant un acte informatiu a Terrassa (25-01-2011) / Xec Marquès durante un acto informativo en Terrassa (25-01-2011)

Conakry, 25 octubre 2011

Anem fent entre els dos, i no hi ha res a fer; tu ets la literària, l’escriptora, la poeta, no et podré atrapar fins que em retiri i em doni només a l’esperit.

Cert que hem parlat bastants vegades de les nocions del Bé i del Mal i de la relació “ego et alter”. I són qüestions que sempre estan en joc. Més endavant tornaré sobre aquest tema però des d’una altra perspectiva.

Primer vull comentar la teva afirmació que reconeixes pot ser massa simple. I jo voldria aprofundir. Hi ha una hipòtesis que la sosté i és que hi ha una “evolució natural”. Fins i tot en termes de biologia l’evolució comporta sempre una relació amb el medi, hi ha un fort mecanisme d’adaptació i de reacció. L’evolució biològica ens mostra també que hi ha destrucció. Davant un adversari més fort, una espècie mal adaptada o més feble pot desaparèixer.

Ja fa molt temps que els pobles del nord i del sud, particularment de l’Àfrica i d’Europa, són en relació. Una relació de fort/feble, no superada amb l’esdeveniment de les independències.

Al mateix temps l’Occident és mestre (un mestre que està perdent el timó de la nau) de l’ecosistema socioeconòmic que domina el món (tot el món). Ha creat i imposa un sistema que malgrat les seves crisis econòmiques repetides i cada vegada més profundes que revelen les seves [malaltisses] causes substancials o estructurals, continua sent el sistema que regeix les relacions internacionals i la distribució de la riquesa i del poder.

En aquest context, l’Àfrica serà sempre l’espècie feble. Fins aquí estem molt d’acord : les seves cultures, les seves tradicions, el seu tarannà, sempre amenaçat en el terreny de les relacions internacionals. Tu menes el domini i la relació fort/feble més lluny, fins a la qüestió del desenvolupament i la manera de funcionar de les estructures depenent dels governs (dominats per Occident) o d’ONG (dominades per el voluntarisme i els mitjans de l’Occident).

Per canviar la dada, caldria una revolució a l’interior dels països dominadors i en conseqüència dels països dominats. I qui pot portar aquesta alternativa? I aquest coratge i capacitat de mobilització? Ho deixo aquí, per ara, i passo a la segona qüestió que vull provocar.

Té a veure amb la reflexió sobre l’ambigüitat de la paraula “religiós” o “religiosa”. Val a dir que jo parlava del “religiós” en tant que fenomen o en tant que caràcter (ambdós s’acompanyen del masculí).

Justament volia evitar l’ambigüitat. El que es demana a Monsenyor Colibaly i a El Haj Saliou Camara no és la seva coneixença del text sagrat sinó la seva capacitat de tenir compte de la persona humana, de la societat, dels conflictes, una visió prou transcendent. On la transcendència ve [d]el valor absolut de la persona i per l’Absolut de Déu i de la visió del destí de la humanitat i d’una societat concreta, la pau, la justícia, la realització plena de la persona. Perquè són capaços de veure més enllà i més endins, capaços de gestionar el diàleg, que no té més remei que portar sobre les coses concretes que creen divisió i tensió, violència i injustícia.

D’això jo en dic “espiritualitat”, “mística”. Algú va dir que el XXI serà espiritual o no serà. Les religions han viscut sempre aquesta tensió, i els místics i espirituals mal entesos (començant pels profetes).

Quan la religió perd la seva capacitat mística i espiritual (la capacitat de transcendir-se ella mateixa dels seus dogmes, de la seva lletra i de les seves referències culturals) només pot ser una font de violència quan es trobi amb l’altra.

No sembla que el segle XXI vagi pel camí de la mística i de l’esperit.

En la relació amb l’Altre tenim tanta història darrera que ens costa alliberar-nos de complexes. L’occidental del complex de culpa i de prepotència; l’africà del complex de colonitzat i de primitiu. Aquest em sembla ser el primer inconscient que ens treballa i del que cal alliberar-se.

Si hi ha una “ànima africana” i si hi ha una “ànima occidental”, ambdues són ànimes i no podem més que entendre’ns i créixer juntes.

L’error de tant “humanitari” i “intervencionisme” occidental a l’Àfrica és de ser regit per lleis tècniques, comercials i militars; hi ha molta presència “corporal” i poca de l’esperit. No ho entendrem mai des de les nostres perspectives dualistes, [així mai no tindrem] la capacitat de separar i aïllar un element i d’extreure’n anàlisis de causes i proposició de remeis.

Quants malentesos!, perquè si ets el patró (relació laboral), ets el meu pare (relació filial) o encara si ets ministre (relació administrativa) o ets el meu germà (relació fraternal) no hauria d’haver-hi problemes, per no dir més que un parell d’ exemples.

He posat exemples que bastants intel·lectuals africans denuncien com a causes de “l’Afrique qui refuse le développement” ["Àfrica que rebutja el desenvolupament"] i que ens recorda que el recurs als valors tradicionals en mans de polítics alliberadors han fet molt mal a aquest continent.

Penso que no hi ha un mestre, hi ha un expert, un voluntari del desenvolupament i de la lluita contra la pobresa  (ni africà, ni occidental); sinó hi ha primer dues persones amb el mínim d’esperit per a reconèixer-se en una relació que, més enllà dels rols i de les funcions de cadascú, és una relació “d’ànimes”. A partir d’aquí tot és possible, no hi ha un únic model, una única relació possible. Penso que a hores d’ara ningú no pot passar de l’altra. El repte de la transcendència i de l’esperit ens condueix a la trobada.

Ho hem oblidat una mica quan l’africà troba l’Occident com treballador clandestí o quan l’occidental troba l’Àfrica com a terra a “salvar”.

C’est bon pour le moment...
Xec
*
*
CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (25-10-2011)
Traducción al español de Anna Rossell

Conakry, 25 octubre 2011

Vamos haciendo entre los dos, pero no hay nada que hacer; tú eres la literaria, la escritora, la poeta, no te podré alcanzar hasta que no me jubile y me dé sólo al espíritu.

Cierto que hemos hablado bastantes veces de las nociones del Bien y del Mal y de la relación "ego et alter". Y son cuestiones que siempre están en juego. Más adelante volveré sobre el tema, pero desde otra perspectiva.
Primero quiero comentar tu afirmación que reconoces puede ser demasiado simple. Y yo quisiera profundizar. Hay una hipótesis subyaciente, que es que hay una "evolución natural". Incluso en términos de biología la evolución comporta siempre una relación con el medio, hay un fuerte mecanismo de adaptación y de reacción. La evolución biológica nos muestra también que hay destrucción. Ante un adversario más fuerte, una especie mal adaptada o más débil puede desaparecer.

Ya hace mucho tiempo que los pueblos del norte y del sur, particularmente de África y de Europa, están en relación. Una relación fuerte/débil, no superada con el advenimiento de las independencias.

Al mismo tiempo Occidente es el maestro (un maestro que está perdiendo el timón de la nave) de el ecosistema socioeconómico que domina el mundo (todo el mundo). Ha creado e impone un sistema que, a pesar de sus crisis económicas cíclicas y cada vez más profundas que ponen de manifiesto sus [enfermizas] causas sustanciales o estructurales, continúa siendo el sistema que rige las relaciones internacionales y la distribución de la riqueza y del poder.

En este contexto, África será siempre la especie débil. Hasta aquí estamos de acuerdo en todo: sus culturas, sus tradiciones, su modo de ser, siempre amenazado en el terreno de las relaciones internacionales. Tu llevas más lejos el dominio y la relación fuerte/débil, hasta la cuestión del desarrollo y la manera de funcionar de las estructuras que dependen de los gobiernos (dominados por Occidente) o de ONGs (dominadas por el voluntariado y los medios de Occidente).
Para cambiar el dato sería necesaria una revolución en el interior de los países dominadores y en consecuencia de los países dominados. ¿Y quién puede conducir esta alternativa) ¿Y la valentía y la capacidad de mobilización? Lo dejo aquí, por ahora, y paso a la segunda cuestión que quiero provocar.

Tiene que ver con la reflexión sobre la ambigüedad de la palabra "religioso" o "religiosa". Yo hablaba de lo "religioso" en tanto que fenómeno o en tanto que carácter (los dos son masculinos). Justamente pretendía evitar la ambigüedad. Lo que se pide a Monseñor Colibaly y a El Haj Saliou Camara no es su conocimiento del texto sagrado, sino su capacidad de tener en cuenta la persona humana, la sociedad, los conflictos, una visión bastante trascendente. Donde la trascendencia viene [d]el valor absoluto de la persona y por lo Absoluto de Dios y de la visión del destino de la humanidad y de una sociedad concreta, de la paz, la justicia, la realización plena de la persona. Porque son capaces de ver más allá y más adentro, capaces de gestionar el diálogo, que no tiene más remedio que abordar las cosas concretas que crean división y tensión, violencia e injusticia.
A esto yo lo llamo "espiritualidad", "mística". Alguien dijo que el XXI será espiritual o no será. Las religiones han vivido siempre esta tensión, y los místicos y espirituales mal entendidos (empezando por los profetas).

Cuando la religión pierde su capacidad mística y espiritual (la capacidad de trascenderse ella misma de sus dogmas, de su letra y de sus referencias culturales) sólo puede ser una fuente de violencia cuando se encuentre con el/la otr@.

No parece que el siglo XXI vaya por el camino de la mística y del espíritu.

En la relación con el/la Otr@ tenemos tanta historia detrás nuestro que nos cuesta liberarnos de los complejos. El occidental del complejo de culpa y de prepotencia; el africano del complejo de colonizado y de primitivo. Ésto creo que es en primera línea lo inconsciente que nos trabaja por dentro y de lo que tenemos que librarnos.

Si hay un "alma africana" y hay un "alma occidental", ambas son almas, y no podemos sino entendernos y crecer juntas.

El error de tanto "humanitario" y tanto "intervencionismo" occidental en África radica en que se rigen por leyes técnicas, comerciales y militares; hay mucha presencia "corporal" y poca del espíritu. No lo entenderemos nunca desde nuestras perspectivas dualistas, [así nunca tendremos] la capacidad de separar y aislar un elemento y extraer un análisis de causas y proponer soluciones.

¡Cuántos malentendidos!, porque si eres el patrón (relación laboral), si eres mi padre (relación filial) o incluso si eres ministro (relación administrativa) o eres mi hermano (relación fraternal) no debería haber ningún problema, por no poner más que un par de ejemplos.
He puesto ejemplos que bastantes intelectuales africanos denuncian como causas de “l’Afrique qui refuse le développement” ["África que rechaza el desarrollo"] y que nos recuerda que el recurso a los valores tradicionales en manos de políticos libertadores han hecho mucho daño a este continente.

Pienso que no hay un maestro, hay un experto, un voluntario del desarrollo y de la lucha contra la pobreza (ni africano ni occidental); sino que hay primero dos personas con el mínimo de espíritu para
reconcerse en una relación que, mas allá de los roles y de las funciones de cada uno, es una relación "de almas". A partir de aquí todo es posible, no existe un modelo único, una única relación posible. Pienso que en la situación actual ninguno de los dos puede pasar del otro. El reto de la trascendencia y del espíritu nos conduce al encuentro.

Lo hemos olvidado un poco cuando el africano encuentra a Occidente como trabajador clandestino o cuando el occidental encuentra África como una tierra que debe "salvar".
C’est bon pour le moment...

Xec