CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 05-08-2014
Anna Rossell (esquerra) amb la poeta Mayde Molina (X Trobada de Poetes en Xarxa, abril 2014 / Anna Rossell (izquierda) con la poeta Mayde Molina (X Encuentro de Poetas en Red, abril 2014
Catalán
Estimat Xec,
ja és hora que
tornem a posar en funcionament les neurones i que tornem a les nostres
sovintejades reflexions, darrerament interrompudes pels canvis profunds en la
teva vida a què tu t’has vist sotmès: deixar Conakry després de set anys,
deixar el lloc on tu vares plantar una llavor que has vist créixer i
desenvolupar-se fins convertir-se en una llar ple de caliu i d’esperança per a
tants/es nens/es del que durant tots aquests anys ha estat el teu barri. Deixar
tot això i tanta gent estimada… . Però ara has acabat aquesta etapa i abordes
quatre mesos de formació a Roma i després tornes a Àfrica de l’oest, on
t’espera un altre projecte, que també t’il·lusiona, a Costa d’Ivori. Aquests
quinze dies llargs que t’han permès de relaxar-te a la teva terra d’origen,
Menorca, et deuen haver fet molt de bé, i encara te’n queden una bona pila. De
manera que he pensat que aquest pot ser el moment per tornar-nos a posar en les
nostres jocs dialèctics, que tant m’esperonen i necessito; esper que a tu també
ho sentis així i t’aportin tanta riquesa com a mi.
Com et deia fa
uns dies, estic rellegint el llibre de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir
viviendo (Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El
llibre va ser escrit l'any 1989 i es va publicar en alemany el 1992. Ruth
Klüger és una vienesa, supervivent de la persecució jueva nazi, que va viure
conscientment aquell terror quan ella era una nena de set anys. Ja amb aquella
edat, a Viena, va sofrir les humiliacions, les pors, la desorientació de
pertànyer a un grup de gent maleïda, del qual ella mateixa no sabia com qui diu
que en formés part. Va haver de viure la separació del seu pare, obligat a
fugir abans que ella mateixa -el pare i el germà van morir a mans dels nazis- i
ella i la mare van passar pels camps de Theresienstadt (un ghetto-camp de
concentració), Auschwitz-Birkenau i Christianstadt (Gross-Rosen).
Miraculosament, van sobreviure ambdues al camp d’extermini d’Auschwitz.
El llibre de Ruth
Klüger té la prerrogativa -a diferència dels de molts altres supervivents que
van deixar testimoni escrit d’aquelles terribles experiències- que va ser
escrit l'any 1989, és a dir, molts anys després dels fets.
Suposo que això marca una diferència important, perquè els anys poden modificar
els records, bé sigui perquè la memòria pot trair-los, sigui perquè els
aprenentatges que s’han fet més tard, fan reinterpretar determinats fets i/o
sentiments, que amb el pas del temps es veuen de diferent manera.
Sigui com sigui,
i dit això, voldria proposar-te una tesi que ja ha esdevingut clàssica en
relació amb aquells terribles fets i vivències: la tesi de Hannah Arendt de la
“banalització del mal”. La filòsofa jueva Hannah Arendt va assistir al judici
que es va celebrar contra Adolf Eichmann, un important líder nazi, organitzador
dels transports dels jueus als camps d’extermini, que al final de la guerra va
fugir però al cap d’uns anys va ser descobert per un caçanazis que va informar Israel i els israelís el varen segrestar; va ser traslladat a Israel i jutjat allà, condemnat a mort i executat. Arran d’aquest judici Arendt va escriure un llibre
que s’ha fet molt famós, publicat el 1963, poc després del judici: Eichmann in Jerusalem (Eichmann a Jerusalem), on va exposar la
cèlebre tesi de la “banalització del mal”.
Klüger treu el tema
arran d’una experiència que ella va fer a Auschwitz, quan els caps del camp van
anunciar una selecció entre les dones de 15 a 45 anys. La informació que els varen donar
era que aquestes dones formarien un grup de treball que sortiria d’aquell
infern. Malgrat la por i la desconfiança que suscitava entre els/les
presoners/es d’Auschwitz la paraula “selecció” (era el mot que empraven per
decidir qui era portat a la cambra de gas), la mare va creure’s la informació i
va decidir presentar-s’hi i encoratjar la filla, que llavors ja tenia 12 anys,
a fer el mateix, per si podia passar per tenir-ne 15. Una dona, ajudant del cap
nazi que havia de prendre la decisió, que era una reclusa, en veure-la tan
menuda, va acostar-se-li i li va demanar l’edat. Ella li va respondre la
veritat, però la reclusa li va dir: “Digues que en tens 15” . I, quan li va arribar el
torn, va donar-li un cop de mà, tot ressaltant les qualitats físiques musculars
de la noia davant d’aquell cap, que no s’acabava de creure que una noia tan menuda
pogués tenir 15 anys. La reclusa se la va jugar per la nena. La nena va ser
acceptada i amb això va aconseguir una prolongació de la seva vida, que
finalment va suposar la seva salvació.
Klüger aprofita aquest fet per reflexionar sobre el bé i el mal. Arran d’això escriu:
“A Simone
Weil [una altra supervivent]
le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre
el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad,
pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a
quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde
entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más
razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo.
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes
y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultó
casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenómeno único y las
diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor
cavilación al respecto. Hannah Arendt aportó el complemento a la afirmación de
Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple
de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras.
Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres,
que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello,
que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos
del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a
quienes tanto les gusta demonizarlo.” (Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134).
Aquesta visió:
que el bé no és allò avorrit sinó precisament allò interessant -perquè és insòlit, excepcional- és esfereïdora,
però fa pensar. Contràriament, el mal
seria allò avorrit, perquè pot ser allò
que predomina. Allò que la gent pot arribar a fer de manera sistemàtica i
generalitzada, senzillament com aquell qui fa la seva feina, mecànicament,
perquè obeeix ordres. Arendt ho va detectar ja molt abans dels anys 60. Ja
l’any 1944 escrivia un article interessantíssim des del seu exili nordamericà –Organisierte Schuld (Culpa organitzada)-, del qual te
n’adjunto la traducció a l’espanyol, que varem fer amb un grup d’estudiants
universitaris de literatura alemanya ja fa molts anys. L’article és d’una
agudesa analítica impressionant, sobre tot tenint en compte quan el va
escriure.
I amb això
m’acomiado, Xec. No triguis a respondre.
Una forta
abraçada,
Anna
*
Article de Hannah Arendt: Culpa organitzada (Vegeu a continuació de la traducció de la carta a l'espanyol)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014), Traducción al español de Anna Rossell
El Masnou, 05-08-2014
Querido Xec,
ya es hora de que volvamos a poner en funcionamiento las neuronas y que volvamos a nuestras reiteradas reflexiones, últimamente interrumpidas por los cambios profundos en tu vida a los que tú te has visto sometido: dejar Conakry después de siete años, dejar el lugar donde tú sembraste una semilla, que has visto crecer y desarrollarse hasta convertirse en un hogar lleno de calor y de esperanza para tantos / as niños / as de lo que durante todos estos años ha sido tu barrio. Dejar todo esto y tanta gente querida .... Pero ahora has terminado esta etapa y abordas cuatro meses de formación en Roma y luego vuelves a África del oeste, donde te espera otro proyecto, que también te ilusiona, en Costa de Marfil. Estos quince días largos que te han permitido relajarte en tu tierra de origen, Menorca, te habrán hecho mucho bien, y todavía te quedan un montón. De modo que he pensado que éste puede ser el momento para volver a ponernos a nuestros juegos dialécticos, que tanto me estimulan y necesito; espero que tú también lo sientas así y que también a ti te aporten tanta riqueza como a mí.
Como te decía hace unos días, estoy releyendo el libro de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg - Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El libro fue escrito en 1989 y se publicó en alemán en 1992. Ruth Klüger es una vienesa, superviviente de la persecución judía nazi, que vivió conscientemente aquel terror cuando ella era una niña de siete años. Ya con esa edad, en Viena, sufrió las humillaciones, los miedos, la desorientación de pertenecer a un grupo de gente maldita, del que ella misma no sabía como quien dice que formara parte. Tuvo que vivir la separación de su padre, obligado a huir antes que ella misma -el padre y el hermano murieron a manos de los nazis- y ella y la madre pasaron por los campos de Theresienstadt (un ghetto-campo de concentración), Auschwitz-Birkenau y Christianstadt (Gross-Rosen). Milagrosamente, sobrevivieron ambas al campo de exterminio de Auschwitz.
El libro de Ruth Klüger tiene la prerrogativa -a diferencia de los de muchos otros de supervivientes que dejaron testimonio escrito de aquellas terribles experiencias- que fue escrito en 1989, es decir, muchos años después de los hechos. Supongo que esto marca una diferencia importante, porque los años pueden modificar los recuerdos, bien sea porque la memoria puede traicionarlos, sea porque los aprendizajes que se han hecho más tarde, hacen reinterpretar determinados hechos y / o sentimientos, que con el paso del tiempo se ven de diferente manera.
Sea como sea, y dicho esto, quisiera proponerte una tesis que ya se ha convertido en clásica en relación con aquellos terribles hechos y vivencias: la tesis de Hannah Arendt de la "banalización del mal". La filósofa judía Hannah Arendt asistió al juicio que se celebró contra Adolf Eichmann, un importante líder nazi, organizador de los transportes de los judíos a los campos de exterminio, que al final de la guerra huyó pero al cabo de unos años fue descubierto por un cazanazis, que informó a Israel; los israelíes lo secuestraron y lo trasladaron a Israel, donde fue juzgado, condenado a muerte y ejecutado. A raíz de este juicio Arendt escribió un libro que se ha hecho muy famoso, publicado en 1963, poco después del juicio: Eichmann in Jerusalem (Eichmann en Jerusalén), donde expuso la célebre tesis de la "banalización del mal".
Klüger saca el tema a raíz de una experiencia que ella hizo en Auschwitz, cuando los jefes del campo anunciaron una selección entre las mujeres de 15 a 45 años. La información que les dieron era que estas mujeres formarían un grupo de trabajo que saldría de aquel infierno. A pesar del miedo y la desconfianza que suscitaba entre los / las prisioneros / as de Auschwitz la palabra "selección" (era la palabra que empleaban para decidir quién era llevado a la cámara de gas), la madre se creyó la información y decidió presentarse y alentar a la hija, que entonces ya tenía 12 años, a hacer lo mismo, por si podía pasar por tener 15. Una mujer, ayudante del jefe nazi que debía tomar la decisión, que era una reclusa, al verla tan pequeña, se acercó a ella y le preguntó la edad. Ella le respondió la verdad, pero la reclusa le dijo: "Di que tienes 15". Y, cuando le llegó el turno, le echó una mano, resaltando las cualidades físicas musculares de la chica ante aquel jefe, que no se acababa de creer que una chica tan menuda pudiera tener 15 años. La reclusa se la jugó por la niña. La niña fue aceptada y con ello consiguió una prolongación de su vida, que finalmente supuso su salvación.
Klüger aprovecha este hecho para reflexionar sobre el bien y el mal. A raíz de esto escribe:
"A Simone Weil [otra superviviente] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo.
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultaba casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenomeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilaciones al respecto. Hannah Arendt aporta el complemento a la afirmaciones de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto gusta demonizarlo. "(Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134).
Esta visión: que el bien no es lo aburrido sino precisamente lo interesante -porque es insólito, excepcional- es aterradora, pero hace pensar. Contrariamente, el mal sería lo aburrido, porque puede ser lo que predomina. Lo que la gente puede llegar a hacer de manera sistemática y generalizada, sencillamente como quien hace su trabajo, mecánicamente, porque obedece órdenes. Arendt lo detectó ya mucho antes de los años 60. Ya en 1944 escribía un artículo interesantísimo desde su exilio norteamericano-Organisierte Schuld (Culpa organizada)-, del que te adjunto la traducción al español, que hicimos con un grupo de estudiantes universitarios de literatura alemana hace ya muchos años. El artículo es de una agudeza analítica impresionante, sobre todo teniendo en cuenta cuándo lo escribió.
Y con esto me despido, Xec. No tardes en responder.
Un fuerte abrazo,
Anna
*
Artículo de Hannah Arendt:
Hannah
Arendt: Culpa organizada
(1944)
Ahora
no se trata ya de probar lo evidente, es decir, de probar que los alemanes no
eran nazis en potencia desde la época de Tácito, ni de demostrar lo imposible:
que todos los alemanes son de ideología nazi, sino de plantearse qué actitud
puede uno adoptar, cómo puede uno soportar encontrarse confrontado con un
pueblo en el que la línea que separa los criminales de las personas normales,
los culpables de los inocentes, se ha difuminado de un modo tan eficaz que mañana
en Alemania nadie podrá saber si está tratando con un héroe clandestino o con
un antiguo asesino de masas. De esta situación no puede librarnos ni una
definición de los responsables ni la detención de los "criminales de
guerra". Aunque separemos totalmente a los principales culpables que no
sólo han asumido la responsabilidad, sino que realmente han maquinado todo este
infierno. Tampoco me refiero a los que son responsables en un sentido más
amplio, y a este grupo pertenecen todos aquellos que en Alemania y en el
extranjero europeo han simpatizado con Hitler mientras han podido, los que
favorecieron su llegada al poder y consolidaron su fama dentro y fuera de
Alemania. ¿Y quién se atrevería a tildar de criminales de guerra a todos los
señores de la mejor sociedad? De hecho no lo son; sin duda han demostrado su
incapacidad para juzgar a grupos políticos modernos ‑unos porque creían que los
principios, en la política, eran un puro disparate moralizador, otros porque
sentían una romántica debilidad por los gángsters a los que confundían con
"piratas". En general, los responsables en el sentido amplio de la
palabra no han sido responsables en el sentido estricto. Aquellos, que fueron
los primeros cómplices de los nazis y sus mejores colaboradores, no sabían en
realidad qué hacían ni con quién trataban.
El profundo desasosiego que poco a poco se
adueña de toda persona de buena voluntad cuando sale a colación el tema de
Alemania no se debe a la existencia de aquellos responsables irresponsables a
quienes probablemente sólo juzgará la historia, ni tampoco a las acciones de
los nazis. Se debe fundamentalmente a la terrible máquina de "matanza
masiva organizada" para cuyo accionamiento se han utilizado y se han
podido utilizar no ya miles ni decenas de miles de asesinos escogido, sino todo
un pueblo. En el aparato que Himmler organizó para el descalabro no hay más que
ejecutores, víctimas y marionetas que siguen marchando sobre los cadáveres de
sus compañeros que antes podían pertenecer a cualquier columna del SA y hoy a
cualquier unidad del ejército o a cualquier otra organización de masas. Lo más
espantoso es el hecho de que todo el mundo forzosamente ocupa un puesto en esta
máquina de matanza, aunque no desempeñe un trabajo activo en los campos de
exterminio. Porque el sistemático asesinato masivo, que es la consecuencia
práctica de todas las teorías racistas y de todas las ideologías de la
"ley del más fuerte" de nuestro tiempo, no sólo desborda las
posibilidades de la imaginación de las personas, sino que también supera los
límites y las categorías con los que operan el pensamiento político y la
práctica política. Sea cual sea el futuro político de Alemania, para siempre se
verá dominado sin remedio por las tristes consecuencias de una guerra perdida;
y estas consecuencias son pasajeras por naturaleza. Desde luego no puede darse
una respuesta política a estos crímenes; porque el exterminio de 70 u 80
millones de alemanes, aunque simplemente se les dejara morir de hambre
lentamente ‑ cosa que naturalmente nadie piensa, excepto algunos psicóticos ‑
significaría únicamente que las ideologías de los nazis habrían triunfado,
aunque el poder y la "ley del más fuerte" para llevarlas a la
práctica hubieran pasado a manos de otros pueblos.
De la misma manera que el entendimiento
político de los hombres queda paralizado ante la "matanza masiva
organizada", así también queda paralizada la necesidad humana de justicia
hacia aquella movilización total. Si todos son culpables, en rigor nadie puede
juzgar. Porque entonces se le ha quitado a esta culpa hasta su apariencia de
culpa, hasta la hipocresía de la responsabilidad[1].
Si el castigo es un derecho del criminal ‑ y en esta afirmación se sustenta
desde hace más de dos mil años el sentimiento de justicia y el espíritu del
derecho del mundo occidental ‑ le corresponde a la culpa la conciencia de
culpabilidad y corresponde al castigo el convencimiento de que los hombres
pueden ser culpables. Un corresponsal americano ha ilustrado en una crónica,
cuyo juego de pregunta‑respuesta está probablemente a la altura de la
capacidad imaginativa y el arte de
composición de un gran escritor, hasta qué punto se tiene generalmente esta
conciencia:
Q. Did you kill people
in the camp? A. Yes.
Q.
Did you poison them with gas? A. Yes.
Q.
Did you bury them alive? A. It sometimes happened.
Q.
Were the victims picked from all over Europe ?
A. I suppose so.
Q.
Did you personally help kill people? A. Absolutely not. I was
only paymaster in the camp.
Q.
What did you think of what was going on? A. It was bad at first,
but we got used to it.
Q.
Do you know the Russians will hang you? A. (Bursting into tears)
Why shoud they? What have I done?
(Italics mine. PM, Sunday, Nov. 12, 1944)
Traducción española[2]
Pregunta : ¿Mataron ustedes a gente en el campo de
concentración? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los envenenaron con gas? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los enterraron vivos? Respuesta : A veces sucedía.
Pregunta:
¿Traían a las víctimas de diversas partes de Europa? Respuesta : Supongo que sí. Pregunta: ¿Ayudó usted personalmente a
matar a gente? Respuesta : En
absoluto. Yo sólo era el
encargado de los pagos en el campo.
Pregunta : ¿Qué pensaba usted de lo que estaba
sucediendo? Respuesta : Al principio
fue difícil, pero
después nos acostumbramos.
Pregunta : ¿Sabe usted que los rusos lo ahorcarán? Respuesta : (rompiendo a llorar) ¿Y por
qué han de hacerlo?
¿Qué he hecho yo?
En realidad no había hecho nada, sólo cumplía
órdenes. ¿Y desde cuándo es un crimen cumplir órdenes? ¿Desde cuándo es una
virtud rebelarse? ¿Desde cuándo sólo se
puede ser honrado marchando a una muerte
segura? Entonces ¿qué es lo que había hecho?
En su obra "Los últimos días de la
humanidad", en la que se exponían los sucesos de la última guerra, Karl
Kraus hacía caer el telón después de que Guillermo II exclamase: "Yo no
quería esto". Y lo más extraño y espantoso es que era cierto. Cuando esta
vez caiga el telón nos veremos obligados a escuchar a un coro entero de
pequeños burgueses exclamando: "Nosotros no hemos hecho esto." Y
aunque mientras tanto se nos hayan quitado las ganas de reir lo espantoso
seguirá siendo que es cierto.
Para averiguar cuál es el resorte del
corazón de los seres humanos capaz de
integrarlos en la máquina de matanza masiva de poco nos servirán las especulaciones sobre la
historia alemana ni el así llamado carácter nacional alemán cuyo alcance no
llegaban a intuir aún en lo más mínimo hace quince años los mejores conocedores
de Alemania. Nos será mucho más útil la peculiar figura de aquél que puede
jactarse de ser el genio organizador del asesinato. Heinrich Himmler no es uno
de esos intelectuales que provienen de esa oscura tierra de nadie entre una
existencia bohemia y una existencia judía de cuatro cuartos y a cuyo papel en
la consolidación de la élite nazi se ha hecho referencia repetidamente en los
últimos tiempos. El no es un bohemio como Goebbels ni un degenerado sexual como
Streicher ni tampoco un fanático pervertido como Hitler ni un aventurero como
Göring. Es un pequeño burgués de aspecto respetable, cuyas costumbres son las
de un buen padre de familia que no engaña a su mujer y quiere asegurarles a sus
hijos un futuro decoroso. Y él construyó la más moderna organización de terror,
que implicaba a todo el país, partiendo conscientemente del supuesto de que la
mayoría de los hombres no son bohemios ni fanáticos ni aventureros ni
degenerados sexuales ni sádicos, sino ante todo hombres que se afanan por conservar
su trabajo y buenos padres de familia.
Creo que fue Péguy quien llamó al padre de
familia "gran aventurier du 20e siècle"; murió demasiado pronto para
conocerlo como gran asesino del siglo. Estábamos tan acostumbrados a admirar o
a burlarnos de la abnegada preocupación del padre de familia, de su celoso
cuidado del bienestar familiar, de su solemne resolución de consagrar su vida a
su mujer y a sus hijos, que apenas nos hemos dado cuenta de que el desvelado
cabeza de familia, cuya mayor preocupación era la seguridad, se transformaba
sin querer, empujado por la caótica situación económica de nuestro tiempo, en
un aventurero que, a pesar de sus esfuerzos, no tenía un mañana asegurado. Su
docilidad se puso ya de manifiesto cuando se unificaron los partidos al
principio del régimen. Demostró que estaba absolutamente dispuesto a renunciar
a ideología, honor y dignidad humana a cambio de su pensión, de su seguro de
vida y de una existencia asegurada para su mujer y sus hijos. Sólo faltó la
diabólica genialidad de Himmler para que se viera que, después de esta
degradación, estaba perfectamente preparado para hacer cualquier cosa y seguir
instrucciones al pie de la letra si se apostaba más alto y la supervivencia de
la familia se veía amenazada. La única condición que puso por su parte es que
se le liberara por completo de la responsabilidad de sus actos. Se trata del
mismo alemán medio al que los nazis, a pesar de tantos años y años de la más
disparatada propaganda, no lograron convencer de que matara a un judío
personalmente (ni siquiera cuando dijeron claramente que estos asesinatos no se
penalizarían), del mismo que hoy acciona sin replicar las máquinas de
exterminio. Contrariamente a las primeras organizaciones de las SS y de la
Gestapo, la organización general de Himmler no cuenta ni con fanáticos ni con
asesinos perversos ni con sádicos; cuenta única y exclusivamente con la
normalidad de personas de la especie del señor Heinrich Himmler.
Después de las tristes noticias sobre los
letones, los lituanos, los polacos y hasta los judíos implicados en la
organización asesina de Himmler huelga sin duda decir que no es necesario un
carácter nacional especial para poner en funcionamiento el tipo más nuevo de
funcionario. Ninguno de ellos es asesino por naturaleza ni traidor por
perversión. Ni tan siquiera podemos asegurar que hubieran funcionado si hubiera
sido sólo su propia vida y su propia existencia lo que hubiera peligrado. Como
ya no temían a Dios y habían acallado su conciencia dándoles a sus acciones el carácter de función, ya únicamente se sentían
responsables de su familia. La transformación del padre de familia que, de ser
alguien interesado en los asuntos públicos y miembro responsable de la sociedad
se convierte en el pequeño burgués que sólo tiene apego a su existencia privada
y no conoce virtud pública ninguna, es un fenómeno internacional de la sociedad
moderna. Las penalidades de nuestro tiempo ‑ "pensad en el hambre y en el
frío intenso en este valle inundado de lágrimas" (Brecht) ‑ pueden
convertirlo en cualquier momento en juguete al servicio de cualquier locura y
de cualquier crueldad. Cuando la sociedad con el desempleo, priva al pequeño
burgués de su normal funcionamiento y de su habitual respeto por sí mismo, lo
prepara para esa última fase en la que está dispuesto a asumir cualquier
función, incluso el puesto de verdugo. Un judío de Buchenwald, al que pusieron
en libertad, descubrió entre los hombres de las SS que le entregaron la
licencia a un antiguo compañero de escuela al que no habló, pero sí miró. Y el
otro, sintiéndose observado, dijo con toda naturalidad: Tienes que
comprenderlo, hace cinco años que estoy sin empleo; conmigo pueden hacer
cualquier cosa.
Es cierto que este tipo moderno de persona,
a quien, a falta de mejor denominación, hemos dado el tradicional calificativo
de pequeño burgués, tuvo en tierra alemana el campo abonado para crecer y
prosperar. Es difícil encontrar otro país occidental en el que hayan influido
tan poco las virtudes clásicas de la vida pública; en ninguno han jugado la
vida privada y la existencia privada un papel tan importante. Los alemanes han
sabido disimularlo muy bien en los tiempos difíciles, pero no han hecho nada
por cambiarlo. Tras la fachada de las conocidas "virtudes nacionales"
que se les atribuían, como el "amor a la patria", el "coraje
alemán", la "lealtad alemana" etc., se escondían las
consiguientes lacras nacionales. Es difícil encontrar otro país en el que, por término medio, haya tan poco
patriotismo como en Alemania, y tras la pretensión chovinista de la
"lealtad" y del "coraje" se oculta una funesta tendencia a
la deslealtad y a la traición por oportunismo.
Pero el caso del pequeño burgués es un
fenómeno internacional y haríamos bien en no tentarlo demasiado creyendo
ciegamente que sólo el pequeño burgués alemán es capaz de acciones tan
horribles. El pequeño burgués es el hombre de masas moderno, no ya
considerándolo en sus momentos de exaltación en la masa, sino en la segura
defensión ‑ mejor dicho: hoy insegura ‑ de sus cuatro paredes. Ha llevado a tal
extremo la separación entre lo privado y lo público, entre trabajo y familia,
que ni siquiera es capaz de descubrir en su propia persona una relación entre
ambas cosas. Así, si su trabajo le obliga a asesinar a seres humanos no se
considera un asesino porque no lo ha hecho por gusto, sino por razones de
trabajo. Por placer no hubiera matado ni una mosca.
Si a un individuo de esta nueva profesión
que nuestro tiempo ha engendrado se le dice mañana que se le exigirán
responsabilidades sólo se sentirá defraudado. Pero si en la conmoción de la
catástrofe llega a tomar conciencia de que en realidad él no es sólo un
funcionario cualquiera, sino un asesino, entonces no escogerá el camino de la
rebelión, sino el camino del suicidio ‑ éste es el camino que tantos escogen en
Alemania donde por lo visto se siguen una tras otra las olas de suicidios.
Aunque ésta tampoco es ninguna solución.
Desde
hace muchos años me encuentro con alemanes que me explican que se avergüenzan
de ser alemanes. Siempre me he sentido tentada de contestarles que yo me sentía
avergonzada de pertenecer al género humano. Esta vergüenza radical que hoy
comparten muchos hombres y mujeres de las más diversas nacionalidades es lo
único que nos ha quedado sentimentalmente de la solidaridad de la
internacional, y hasta ahora no ha dado políticamente ningún fruto. El
apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró
irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo
que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la
idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano
proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión
del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también
puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a
otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser
humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de
humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las
doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de
humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se
presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un
compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea
de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente
una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra
responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los
pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los
pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación,
si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las
cosas.
Políticamente hablando, la idea de
humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede
atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única
garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y
después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del
más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la
vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos
en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una
política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una
convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más
evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano.
Los judíos, cuyos padres fueron los primeros
en concebir la idea de humanidad, quizá sabían algo de esta carga puesto que
todos los años, en la "Owinu Malkenu chotonu lefonecho", no sólo se
culpaban de todos los pecados cometidos por la comunidad, sino de todos los
delitos humanos. Aquellos que hoy están dispuestos a seguir nuevamente este
camino de una manera moderna probablemente no se han sentido horrorizados como
los fariseos por el insospechado alcance del "carácter nacional
alemán", ni tampoco han dicho: "Gracias a Dios, yo no soy así"
suspirando profundamente, sino que han comprendido con estremecimiento y
consternación hasta dónde puede llegar el ser humano ‑ y ésta es en realidad la
premisa previa para el pensamiento político moderno. Probablemente ellos no
valdrán para funcionarios de la venganza. Sin embargo, una cosa es segura:
ellos y sólo ellos, los que sienten un miedo genuino ante la obligada
responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de
luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades
que el ser humano es capaz de cometer.
[1]
El hecho de que los que huyeron de Alemania, bien por tener la suerte de
ser judíos, bien por haber sido perseguidos a tiempo por la Gestapo, se hayan
podido eximir de esta culpa, no es
naturalmente mérito suyo. Porque
lo saben y porque les invade aun a posteriori el espanto de lo que hubiera
podido ser, son precisamente ellos los que en todas estas discusiones sacan a
colación el desagradable tema de su derecho a impartir justicia que en
definitiva, sobre todo en el caso de los judíos, sólo puede acabar y de hecho
ha acabado hace ya tiempo en la vulgar inversión de las doctrinas que los nazis
tenían con respecto a ellos.
[2] La autora incluye la traducción
alemana en su texto (N. d. T.)