CARTA DEL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (8-9-2014) /
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (8-9-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Roma, 8 de setembre 2014
Xec Marquès i Anna Rossell en un restaurant de Mercadal -Menorca- (juliol 2014) /
Xec Marquès y Anna Rossell en un restaurante de Mercadal -Menorca- (julio 2014)
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La idea d’humanitat, entesa com a consciència que l’ésser humà –la
naturalesa humana- és capaç dels crims més abominables; és, per tant,
universal. Només si assumim aquesta realitat podem estar previnguts/des i
(potser) evitar cometre nosaltres mateixos/es aquests crims.
En la meva
lectura entenia la humanitat de la que parla l’Arendt com el sentiment de
l’humà que ens és comú i que ens constitueix en una mena de fraternitat on
l’exclusió no és possible. L’abominable del nazisme és la indiferència
emocional i la passivitat de la consciència davant la ideologia de la superioritat
de la raça i la justificació del genocidi. Entenia que la resistència, la
indignació i una conseqüent acció compromesa només pot venir de sentir l’emoció
de la meva humanitat ferida, perquè ferida en la dignitat de l’altre/a, en la
meva consciència d’una humanitat compartida que no entén ni de races, ni de
cultures ni cap menyspreu envers una sola humanitat individualitzada. I en
tots els genocidis i altres drames provocats per “l’hominis lupus” hi trobem
persones amb biografies molt diverses anant a la contra de la ideologia que
margina, exclou o elimina un membre de la humanitat comuna.
La teva lectura,
que entenc ara i que segurament és la correcta, diu que la humanitat resistent
és aquella que no perd la consciència del mal que pot produir la naturalesa
humana. Aquesta consciència permet de traçar una frontera entre la consigna
assassina de qualsevol fanatisme perquè la reconeix com a MAL i el santuari de
la pròpia consciència que escull el BÉ.
I es veritat, és
allà on el mal s’ha difós de tal manera que sembla impossible no participar-hi
per activa o per passiva que persones ben diferents han revelat una humanitat, una
consciència, una llibertat i una voluntat que semblaven impossibles. I el mal
que s’ha fet sang i injustícia en totes les cultures i societats que composen
el nostre món i que l’han composada des dels orígens revela que hi ha un bé,
una bondat, una solidaritat que pertanyen al més profund de la naturalesa
humana i que això és el millor i això és ser humà.
Ens hem acostumat
a dir que l’ordre de la democràcia, dels drets humans (la cultura i la història
que fonamenta l’anomenat occident) és el menys dolent dels sistemes. I potser
sí que hem oblidat que no n’hi ha prou amb un sistema per a fer els homes i les
dones millors, sobretot si, en nom de la neutralitat ètica-moral-religiosa, el
sistema renúncia a educar en valors i a promoure una ciutadania a l’alçada de
la globalització produïda pel liberalisme del capital.
I al final de
tots els dolors, com revela molt bé la novel·la Mi año de asesino [de Friedrich Christian Delius], els supervivents
de la residència del BÉ.
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (08-09-2014) -Traducción al español de Anna Rossell-
Roma, 8 de septiembre 2014
La idea de humanidad, entendida como conciencia de que el ser humano -la naturaleza humana- es capaz de los crímenes más abominables; es, por tanto, universal. Sólo si asumimos esta realidad podemos estar prevenidos/as y (quizás) evitar cometer nosotros mismos/as estos crímenes.
En mi lectura entendía la humanidad de la que habla Arendt como el sentimiento de lo humano que nos es común y que nos constituye en una especie de fraternidad donde la exclusión no es posible. Lo abominable del nazismo es la indiferencia emocional y la pasividad de la conciencia ante la ideología de la superioridad de la raza y la justificación del genocidio. Entendía que la resistencia, la indignación y una consecuente acción comprometida sólo puede venir de sentir la emoción de mi humanidad herida, porque está herida la dignidad del/la otro/a, en mi conciencia de una humanidad compartida que no entiende ni de razas, ni de culturas ni ningún menosprecio hacia una sola humanidad individualizada. Y en todos los genocidios y otros dramas provocados por el "hominis lupus" encontramos personas con biografías muy diversas yendo a la contra de la ideología que margina, excluye o elimina un miembro de la humanidad común.
Tu lectura, que entiendo ahora y que seguramente es la correcta, dice que la humanidad resistente es aquella que no pierde la conciencia del daño que puede producir la naturaleza humana. Esta conciencia permite trazar una frontera entre la consigna asesina de cualquier fanatismo porque la reconoce como MAL y el santuario de la propia conciencia que escoge el BIEN.
Y es verdad, es allí donde el mal se ha difundido de tal manera que parece imposible no participar por activa o por pasiva donde personas muy diferentes han revelado una humanidad, una conciencia, una libertad y una voluntad que parecían imposibles. Y el daño que se ha hecho sangre e injusticia en todas las culturas y sociedades que componen nuestro mundo y que la han compuesto desde los orígenes revela que hay un bien, una bondad, una solidaridad que pertenecen a lo más profundo de la naturaleza humana y que esto es lo mejor y eso es ser humano.
Nos hemos acostumbrado a decir que el orden de la democracia, los derechos humanos (la cultura y la historia que fundamenta el llamado occidente) es el menos malo de los sistemas. Y puede que sí que hayamos olvidado que no basta con un sistema para hacer a los hombres y a las mujeres mejores, sobre todo si, en nombre de la neutralidad ética-moral-religiosa, el sistema renuncia a educar en valores y a promover una ciudadanía a la altura de la globalización producida por el liberalismo del capital.
Y al final de todos los dolores, como revela muy bien la novela Mi año de asesino [de Friedrich Christian Delius], los supervivientes de la residencia del BIEN.