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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (23-02-2011)A continuación del texto catalán sigue su traducción al español
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A la tertúlia literària d'El Laberinto de Ariadna (Ateneu de Barcelona, febrer 2011) / En la tertulia literaria de El Laberinto de Ariadna (Ateneo de Barcelona, febrero 2011)
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Català
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El Masnou, 23-02-2011
Estimat Xec,
Gràcies per la teva última carta, que em sembla extraordinàriament aclaridora, ben plantejada i argumentada.
Com ja t’he dit alguna vegada, tot sovint les afirmacions que faig en les meves reflexions no són veritats que jo tingui per bones, sinó senzillament supòsits que (em) plantejo per clarificar-me a mi mateixa les idees i per avançar en la meva pròpia reflexió, sola o acompanyada, cas aquest últim que m’ajuda i enriqueix molt més –gràcies per la part que et toca, que és molta-.
Estic d’acord en tot això que dius. Tu parteixes de què “ la consciència pot. Entenc la consciència com una facultat humana. I és en aquest sentit que la necessito. Com necessito de la salut per a poder identificar la malaltia.” Quan “la consciència pot”, el meu judici és ben igual que el teu. Com bé dius, la consciència és “una facultat humana”, la qual cosa no vol dir que tot@s els human@s tinguin aquesta facultat.
El meu punt de partida el dia que vaig encetar el tema era precisament quan es donés el cas que la consciència NO pot perquè “no és normal”, el cas del “malalt”, que segueixo posant entre cometes, perquè encara crec necessari seguir esbrinant fins a quin punt algunes de les actuacions que hom considera “malaltisses” són o no normals. Això passa molt amb els temes que les societats humanes consideren tabú, per exemple. El cas més clar són tots aquells temes relacionats amb el sexe –l’homosexualitat, les menes de relacions sexuals, les fantasies sexuals, relacions sexuals d’adult@s amb menors (quan són conscients i volgudes per ambdues parts i els / les menors no són tan menors)...-, que segueixen essent aspectes que poca gent gosa d’exposar en públic, però que jo diria que són molt més esteses que no pas hom reconeix. I la llei segueix penalitzant perquè, al menys en alguns casos, caldria una discussió pública i sincera que ajudés a canviar el concepte de “normal” i de “normalitat”. En molts d’aquests casos la consciència dels considerats per la llei “infractor@s” és la de què ell@s no infringeixen res; és a dir, la seva vivència de maldat-bondat no coincideix amb les mateixes definicions que fa la llei de la mateixa actuació. Aquest exemple que he posat avui és nou. Els que posava en altres cartes més antigues tenien a veure amb greus assassinats que la llei penalitzava quan l’assassí no tenia consciència d’haver actuat malament. Evidentment, aquest és un cas de malaltia, és un cas que no és normal. Però m’animava la curiositat de plantejar-me si no devia ser –potser- més normal del que imaginem. De tant en tant van sortint notícies de gent que ha comès el que la llei considera crims molt greus, que ens fan escandalitzar i esfereir (el de la parella que emmagatzemava cadàvers d’infants al jardí de casa seva, el del pare que va segrestar la seva filla, la va tenir tancada durant anys sota la casa on ell vivia amb la seva dona, i la violava amb regularitat –d’aquests n’hi ha hagut més d’un en poc temps-, la de nens que han esquarterat altres nens, el de Jack LEsbudellador...) i tot@s ell@s duien una vida aparentment normal, la gent que els coneixia i convivia amb ell@s se’n feia creus quan va sortir a la llum pública el que havien fet... Com explicar aquesta mena de comportaments?, emmudim davant del que és capaç la naturalesa humana amb la més gran naturalitat del món... .
Un cas que es desvia una mica del que jo acabo de plantejar és el del Marquès de Sade. Aquest, però, és clar que té consciència en tot moment del que fa –és per això que penso que es desvia una mica del dit més amunt-, però a Sade el supera la seva curiositat vivencial i intel•lectual –digues-li egoisme o egocentrisme- de recórrer camins inexplorats, d’arribar fins allà on pugui en la seva experimentació i imaginació sens fer cabal dels sentiments d’altri.
Fins aquí el que jo plantejava, que crec que no contradiu gens res del que tu dius en la teva última carta:
Quan dius:
“ La persona que no té consciència no és un producte de l’atzar. I si avui es pot tenir la impressió que són majoria tampoc és producte de l’atzar. [...] I a la manca de consciència individual li correspon una societat a la que no li cal la consciència, en té prou amb reglaments i normatives. Pot ser ni li calgui la Llei. [...]. Una part del nostre debat troba aquí una resposta. No hi ha contradicció entre el subjecte i la societat”. Jo crec que aquí t’estàs referint a una altra cosa: quan dius “la persona que no té consciencia” (la negreta és meva), vols dir que no la té perquè l’han educat (socialment) a no tenir-ne, però que la pot tenir i que, en el fons, la té, afeblida, però en té. Crec que et refereixes a tot@s aquell@s que, tenint consciència del que fan (encara que la tinguin afeblida) i sabent que infligeixen dolor i causen mal a altres, fan el que els plau i complau per satisfer el seu propi plaer. La seva actuació només la mou el pur egoisme i en són conscients (per més no facin cabal). Aquesta s’assemblaria a l’actitud del Marquès de Sade, a la que em refereixo a dalt. I, com bé dius, aquestes són actituds que, com a tendència general, canvien al llarg de la història en funció de la major o menor permissibilitat que en facin les corresponents societats. En aquest sentit no hi ha contradicció entre el subjecte i la societat, gens ni mica; la laxitud de la consciència, llavors, no és producte de l’atzar, sinó que s’ha fabricat socialment. En aquest sentit podem parlar d’una societat malalta i que fa emmalatir. També aquí hi entra l’exemple que poses dels nen@s soldat, que “són fabricats: hi ha una violència, hi ha un “aveuglement” que no té res de natural, només pot ser provocat, fabricat, induït.” Diríem que parlem de malaltia social quan el comportament és producte de l’educació (no reglada, sinó la que s’adquireix per la permissibilitat del carrer i/o per la violència imposada, com seria el cas dels nen@s soldat).
Finalment, la teva pregunta:
“Quan s’educa s’està creant colca cosa d’artificial o s’està anant en el sentit de la naturalesa humana, estirada per allò que és bo ? Quan s’educa, trobem en la persona una aspiració subjectiva o bé només estem provocant sentiment i creant artificis morals?”
Personalment penso –com es pot desprendre del que ja he dit més amunt, quan em referia a què els valors de les societats canvien al llarg de la història i també l’actuació dels individus en funció de la permissibilitat social- que la naturalesa humana (parlo ara de la sana, la normal) ofereix en potència TOTA l’escala de valors i matisos de comportament imaginables –bons i dolents, i terribles-. De l’educació depèn que es desenvolupin els uns més que els altres. Podríem dir llavors que, quan eduquem, no creem res d’artificial, l’única cosa “artificial” (en el sentit que no naixem ja educats) és la modulació que fem de la llavor que duem dins a través de l’educació. I aquí és on ens plantegem quins són els valors a través dels quals volem regir-nos.
Els esdeveniments de Tunis, Egipte, Líbia, Bahrein, El Marroc i ara també la Xina els estic seguint, i tant que sí! I em produeix una enorme alegria veure que això és possible, que la gent s’alça en nom de la seva dignitat i que els mou l’esperança que, malgrat els tirans que els maltracten, encara ningú no ha pogut matar, i que és ben viva.
Altre cop gràcies per la teva carta, que ha agradat molt a tanta gent, segons m’ha arribat.
Una forta abraçada,
Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (23-02-2011)
Traducción al español de Anna Rossell
El Masnou, 23-02-2011
Querido Xec,
Gracias por tu última carta, que me parece extraordinariamente clarificadora, bien planteada y argumentada.
Como ya te he dicho alguna vez, a menudo las afirmaciones que hago en mis reflexiones no son verdades que yo tengo por buenas, sino sencillamente supuestos que (me) planteo para aclararme a mí misma las ideas y para avanzar en mi propia reflexión, sola o acompañada, caso este último que me ayuda y enriquece mucho más -gracias por la parte que te corresponde, que es grande-.
Estoy de acuerdo en todo lo que dices. Tú partes de que "la conciencia puede. Entiendo la conciencia como una facultad humana. Y en este sentido la necesito. Como necesito de la salud para poder identificar la enfermedad." Cuando "la conciencia puede" mi juicio es igual que el tuyo. Como bien dices, la conciencia es "una facultad humana", lo cual no significa que tods l@s human@s tengan esta facultad.
Mi punto de partida el día en que planteé por primera vez el tema era precisamente el caso en que se diera la posibilidad de que la conciencia NO puede porque "no es normal", el caso del / de la "enferm@", que sigo poniendo entre comillas porque aún creo necesario seguir indagando hasta qué punto algunas de las actuaciones que se considera "enfermizas" son o no normales. Esto pasa mucho con los temas que las sociedades humanas consideran tabú, por ejemplo. El caso más claro son todos los temas relacionados con el sexo -la homosexualidad, los tipos de relaciones sexuales, las fantasías sexuales, las relaciones sexuales de adult@s con menores (cuando son conscientes y permitidas por ambas partes y l@s menores no son tan menores)...-, que siguen siendo aspectos que poca gente osa exponer en público, pero que yo diría que están más extendidas de lo que se reconoce. Y la ley sigue penalizando porque, al menos en algunos casos, se haría necesaria una discusión pública y sincera que ayudara a cambiar el concepto de "normal" y de "normalidad". En muchos de estos casos la conciencia de los considerados por la ley "infractores" es la de que ell@s no infringen nada; es decir, su vivencia de maldad-bondad no coincide con las mismas definiciones que hace la ley de la misma actuación. Este ejemplo que hoy aduzco es nuevo. Los que aducía en otras cartas más antiguas tenían que ver con los graves asesinatos que la ley penalizaba cuando el asesino no tenía conciencia de haber actuado mal.
Evidentement, éste es un caso de enfermedad, es un caso anormal. Pero me animaba la curiosidad de plantearme si no debía ser -quizás- más normal de lo que imaginamos. De vez en cuando van saliendo noticias de gente que ha cometido lo que la ley considera crímenes muy graves, que hacen que nos escandalicemos y nos conmueven (el de la pareja que almacenaba cadáveres de niñ@s en el jardín de su cas, el del padre que secuestró a su hija, la tuvo encerrada durante años en el sótano de su propia casa, donde vivía con su mujer, y la violaba con regularidad -de estos ha habido más de uno en poco tiempo-, el de Jack El Destripador...) y tod@s ell@s llevaban una vida aparentemente normal, la gente que los conocía y convivía con ell@s no podía creerlo cuando salió a la luz pública lo que habían hecho... . ¿Cómo explicar este tipo de comportamientos?, enmudecemos ante lo que es capaz la naturaleza humana con la mayor naturalidade del mundo... .
Un caso que se desvía un poco de lo que acabo de plantear es el del Marqués de Sade. Pero éste es claro que tiene conciencia en todo momento de lo que hace -por esto pienso que se desvía un poco de lo que he dicho antes-, pero a Sade lo supera su curiosidad vivencial e intelectual -llámale egoismo o egocentrismo- de adentrarse en caminos inexplorados, de llegar hasta donde pueda en su experimentación e imaginación sin preocuparse de los sentimientos de los demás.
Hasta aquí lo que yo planteaba, que creo que no contradice en nada lo que dices tú en tu última carta:
Cuando afirmas:
“ La persona que no tiene conciencia no es un producto del azar. Y si hoy se puede tener la impresión de que son mayoría tampoco es producto del azar. [...]. Y a la falta de conciencia individual le corresponde una sociedad que no necesita la conciencia, le bastan los reglamentos y las normativas. Puede que no necesite ni la Ley. [...]. Una parte de nuestro debate encuentra aquí una respuesta. No existe contradicción entre el sujeto y la sociedad". Yo creo que aquí te estás refiriendo a otra cosa: cuando dices "la persona que no tiene conciencia" (la negrita es mía), quieres decir que no la tiene porque la han educado (socialmente) a no tenerla, pero que la puede tener y que, en el fondo, la tiene, debilitada, pero la tiene. Creo que te refieres a tod@s aquell@s que, teniendo conciencia de lo que hacen (aunque la tengan debilitada) y sabiendo que inflingen dolor y causan mal a otr@s, hacen lo que les place y complace para satisfacer su propio placer. Su actuación la mueve únicamente el puro egoismo y son conscientes de ello (por más que no reflexionen sobre ello). Ésta se parecería a la actitud del Marqués de Sade, a la que me refiero arriba. Y, como bien dices, éstas son actitudes que, como tendencia general, cambian a lo largo de la historia en función de la mayor o menor permisibilidad que tengan al respecto las correspondientes sociedades. En este sentido no existe contradicción entre el sujeto y la sociedad, no hay ninguna contradicción en absoluto; la laxitud de la conciencia, entonces, no es producto del azar sino que se ha fabricado socialmente. En este sentido podemos hablar de una sociedad enferma y que hace enfermar. También aquí entra el ejemplo que aduces de l@s niñ@s soldado, que "se fabrican: hay violencia, hay "aveuglement" que no tiene nada de natural, sólo puede ser provocado, fabricado, inducido". Diríamos que hablamos de enfermedad social cuando el comportamiento es producto de la educación (no reglada, sino la que se adquiere por la permisibilidad de la calle y / o por la violencia impuesta, como sería el caso de l@s niñ@s soldado.
Finalmente, tu pregunta:
“Cuando se educa, ¿se está creando algo artificial o se está yendo en el sentido de la naturaleza humana, tirando de lo que es bueno [en el ser humano]? Cuando se educa, ¿encontramos en la persona una aspiración subjetiva o bien sólo estamos provocando sentimientos y creando artificios morales?"
Personalment pienso -como puede desprenderse de lo que ya he dicho más arriba, cuando me refería a que los valores de las sociedades cambian a lo largo de la historia y también la actuación de los individuos en función de la permisibilidad social- que la naturaleza humana (hablo ahora de la sana, la normal) ofrece en potencia TODA la escala de valores y matices de comportamiento imaginables -buenos y malos, y terribles-. De la educación dependerá que se desarrollen más unos que otros. Podríamos decir pues que, cuando educamos, no creamos nada artificial, lo único "artificial" (en el sentido de que no nacemos educados) es la modulación que hacemos de la semilla que llevamos dentro a través de la educación. Y entonces es cuando nos planteamos cuáles son los valores por los que queremos regirnos.
Los acontecimientos de Túnez, Egipto, Libia, Bahrein, Marruecos y ahora también China, los estoy siguiendo ¡y tanto que sí! Y me produce una enorme alegría ver que esto es posible, que la gente se levanta en rebeldía en nombre de su dignidad y que les mueve la esperanza que, a pesar de los tiranos que les maltratan, aún nadie ha conseguido matar, y que está viva.
Gracias otra vez por tu carta, que ha gustado a tanta gente, según he sabido.
Un fuerte abrazo,
Anna
