CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS -ANNA ROSSELL (19-02-2011)

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CARTA DEL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (19-02-2011)

(Al texto catalán sigue su traducción al español)

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Xec Marquès (esquerra) amb Josep Nonell, president de la delegació de VOLS-Mataró, a la seu de Barcelona de VOLS (gener 2011) / Xec Marquès (izquierda) con Josep Nonell, presidente de la delegación de VOLS-Mataró, en la sede de Barcelona de VOLS (enero 2011)

Català

Conakry, 19-02-2011

Començo pel final. No m’acceptes que la llei sigui incapaç, sinó que la llei no vol perquè es carregaria tot un sistema. Vol dir que respecte a la llei pots imaginar i pensar en Absolut. La llei pot, però, de fet, la llei no pot [sic, suposo que aquí en Xec volia dir: "però, de fet, la llei no vol"]. 

És el mateix argument que utilitzes per recusar la meva consciència. Jo dic que la consciència pot. Entenc la consciència com una facultat humana. I és en aquest sentit que la necessito. Com necessito de la salut per a poder identificar la malaltia. Potser la SALUT ni l’encarni ningú, però això no vol dir que la neguem o que no ens pugui ser un referent. La necessitem com a referent i en relació a ella definim la malaltia.

Cert que per deformació de formació (sóc format moralista) tinc tendència a referir-me a la estructura moral que té en el consciència la clau de volta.

Fa temps que no llegeixo filosofia i tol vegada utilitzi conceptes amb poca pertinença. El Bé, el Mal, la Consciència, la Llibertat.... són absoluts i per això són ideals. Però el bé, el mal, les consciències, les llibertats són existencials. No em destorben ni l’un ni l’altra. No sóc idealista ni existencialista, i em calen els dos per entendre, comprendre i continuar cercant.

La persona que no té consciència no és un producte de l’atzar. I si avui es pot tenir la impressió que són majoria tampoc és producte de l’atzar.

Si em preocupa i em fa pensar l’actualitat de la manca de consciència (i pel bé i per el mal) és per preguntar-me què ens cal fer davant del malalt. Per què segurament malalt n’hi ha.

I a la manca de consciència individual li correspon una societat a la que no li cal la consciència, en té prou amb reglaments i normatives. Pot ser ni li calgui la Llei. No sabria dir-te què és primer, si l’ou o la gallina. Però em sembla que aquesta és la fotografia.

Una part del nostre debat troba aquí una resposta. No hi ha contradicció entre el subjecte i la societat.

Suposo has seguit els esdeveniments a Tunis, Egipte i els que hi ha per arribar. No trobes que hi ha en aquests pobles una consciència de la llibertat i de la dignitat que és difícil trobar avui a Europa. Els ideals es manifesten diversament en les condicions existencials dels pobles. A la societat del benestar li correspon una consciència benestant, inquieta només pels signes del seu artifici. A les societats oprimides els correspon una consciència interior, com una veu que crida i plora, una consciència ideal a la recerca de condicions existencials.

Què en podem aprendre de tot això per a les consciències fluixes, febles, reduïdes a sentiment més o manco egocèntric? No serà la reducció de l’existència al petit cercle del propis sentiments i interessos? No serà la reducció del viure a la supervivència?

Aquest és l’infant: reduït a les seves necessitats i sentiments. I com dius, aquests són molts adults. Però, si l’infant ho és per natura, l’adult ho és per cultura. I aquí podem parlar d’una responsabilitat, d’una responsabilitat individual com d’una responsabilitat col•lectiva.

No he treballat molt amb el tema dels nen@s soldats, però sembla ser que tot@s són fabricats: hi ha una violència, hi ha un “aveuglement” que no té res de natural, només pot ser provocat, fabricat, induït.

Quan s’educa s’està creant colca cosa d’artificial o s’està anant en el sentit de la naturalesa humana, estirada per allò que és bo ? Quan s’educa, trobem en la persona una aspiració subjectiva o bé només estem provocant sentiment i creant artificis morals?
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (19-02-2011)

Traducción al español de Anna Rossell

Empiezo por el final. No me aceptas que la ley sea incapaz, sino que la ley no quiere porque se cargaría todo un sistema. Significa que por lo que respeta a la ley puedes imaginar y pensar en Absoluto: la ley puede, pero, de hecho, la ley no puede [sic, supongo que aquí Xec quería decir "la ley puede, pero, de hecho, la ley no quiere"].

Es el mismo argumento que utilizas para recusar lo de mi conciencia. Yo digo que la conciencia puede. Entiendo la conciencia como una facultad humana. Y en este sentido la necesito. Como necesito de la salud para poder identificar la enfermedad. Quizá la SALUD no la encarne nadie, pero ello no significa que hayamos de negarla o que no nos pueda servir de referente. La necesitamos como referente y en relación con ella definimos la enfermedad.

Cierto que por deformación de formación (he sido formado como moralista) tiendo a referirme a la estructura moral que tiene en la conciencia la clave.

Hace tiempo que no leo filosofía y tal vez utilizo conceptos de modo poco estricto. El Bien, el Mal, la Conciencia, la Libertad... son absolutos y por esto son ideales. Pero el bien, el mal, las conciencias, las libertades son existenciales. No me sobra ni lo uno ni lo otro. No soy idealista ni existencialista, y sin embargo necesito ambas cosas para entender, comprender y continuar buscando.

La persona que no tiene conciencia no es un producto del azar. Y si hoy se puede tener la impresión de que son mayoría, ello tampoco es producto del azar.
Si me preocupa y me da que pensar esta falta de conciencia en la actualidad (y del bien y del mal) es para preguntarme qué debemos hacer ante el enfermo. Porque seguramente enfermos los hay. Y a la falta de conciencia individual le corresponde una sociedad que no necesita la conciencia, le basta con reglamentos y normativas. Quizá no necesite ni la Ley. No sabría decirte qué es lo primero, si el huevo o la gallina. Pero creo que ésta es la fotografía.

Una parte de nuestro debate encuentra aquí una respuesta. No hay contradicción entre el sujeto y la sociedad.

Supongo que has seguido los acontecimientos en Túnez, Egipto y los que están aún por llegar. ¿No piensas que en estos pueblos hay una conciencia de la libertad y de la dignidad que es difícil encontrar hoy en Europa? Los ideales se manifiestan de modo distinto en función de las condiciones existenciales de los pueblos. A la sociedad del bienestar le corresponde una conciencia bienestante, inquieta sólo por los signos de su artificio. A las sociedades oprimidas les corresponde una conciencia interior, como una voz que grita y llora, una conciencia ideal en busca de condiciones existenciales.
¿Qué podemos aprender de todo ello para las conciencias flojas, débiles, reducidas a sentimiento más o menos egocéntrico? No será la reducción de la existencia al pequeño círculo de los propios sentimientos e intereses? ¿No será que reducimos el vivir a la supervivencia?
 
Éste es el niñ@: reducid@ a sus necesidades y sentimientos. Y, como dices, est@s son muy adult@s. Pero, si el niñ@ lo es por naturaleza, el adult@ lo es por cultura. Y aquí podemos hablar de una responsabilidad, de una responsabilidad individual y de una responsabilidad colectiva.

No he trabajado mucho sobre el tema de l@s niñ@s soldados, pero me parece que tod@s han sido fabricados: hay una violencia, hay un "aveuglement" que no tiene nada de natural, sólo puede ser provocado, fabricado, inducido.

Cuando se educa ¿se está creando algo artificial o se está yendo en el sentido de la naturaleza humana, tirando de aquello que es bueno en ella? Cuando se educa ¿encontramos en la persona una aspiración subjetiva o bien sólo estamos provocando sentimiento y creando artificios morales?