19 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA DEL TEÒLEG i SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Ciutadella, 18-08-2014
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 Xec Marquès (dreta) amb amics a casa seva de Conakry / 
Xec Marquès (derecha) con amigos en su casa de Conakry

Em quedo amb aquesta reflexió de l’Hannah Arendt (Vegeu l'article de l'autora, Culpa organitzada, en la carta anterior) i des d’ella intento mirar la realitat que ens ofereixen els mitjans de comunicació i entendre alguns dels meus sentiments. La primera reflexió és com una mica negativa, com si la “raçasuperior” hagués olorat el perill d’aquesta garantia contra la victòria de l’atrocitat.
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Negar la idea d’humanitat: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea d’humanitat és l'única garantia “ [de]que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntem als mitjans de comunicació quines son les atrocitats que l’ésser humà està cometent avui apareixerien en primer lloc els conflictes més presents als medis, la majoria dels quals tenen com a actors fanàtics religiosos de confessió islàmica. També sortirien les atrocitats comeses per l’exèrcit d’Israel a Gaza. Aquest, els mitjans no el presenten com a fanàtics religiosos sinó com a ultranacionalistes, també entraria en aquesta categoria el conflicte a Ucraïna. Els primers per raons de seguretat nacional i del dret a viure en pau, els segons per la percepció diferent de la identitat nacional en forma d’Estat. En lletra petita vindrien altres conflictes que duren massa perquè els mitjans de comunicació s’hi interessin. Però són allà, en “stand by”, per quan no hi hagi altres notícies o el nombre de morts sigui prou elevat per passar a la una.
Després vindrien les atrocitats sobrevingudes per les calamitats naturals o sanitàries: l’últim terratrèmol, inundació o sequera, la darrera epidèmia viral.....
Ambdues es retroben en el discurs d’urgència humanitària que justifica l’acció de la comunitat internacional. En els conflictes deguts a la violència d’exèrcits, milícies o terroristes, la resposta és de la mateixa mena en forma d’intervenció militar. En els segons la resposta és en forma d’ajuda humanitària i de mesures de prevenció i de control.
El primer cas acostuma a generar un nou conflicte o una radicalització de les posicions fonamentalistes. I al cap d’un temps esclatarà un nou conflicte.
En el cas de les calamitats naturals, una vegada resolta la urgència, cadascú a casa seva i fins a la propera.
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La urgència humanitària, la preservació de la democràcia i de l’economia liberal destil·len un concepte d’humanitat que és molt lluny d’aquell que fa esfereir quan el que el sent pren consciència dels milers de morts que cada dia són víctimes de les democràcies i dels sistemes econòmics herois de la urgència humanitària.
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El “petit/ burgès/a” del que parla l’Hannah és avui el/la ciutadà/na treballador/a o en atur, el/la jove més o menys diplomat/da, que ja en té prou amb defensar els seus drets i la seva vida privada, més o menys enlluernat/da pel consum i les agències de notícies i de comunicació que creen les opinions i les necessitats necessaris per al bon funcionament del sistema. Les atrocitats dels segle XXI esdevenen aleshores invisibles, o difuses. És com si esdevinguéssim miops i, a sobre, una boira espessa cobreix el món que sofreix. Només de tant en tant algun esclat de llum prou fort i massiu és perceptible per un poc de temps i produeix alguna emoció de compassió.
La consciència de “món”, d’ “humanitat” és, al segle XXI, segurament el més extens de tots els temps, però la densitat d’aquesta humanitat és tant lleugera que s’evapora en un sospir.
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No sé el que en pensaria l’Hannah, però sembla que avui, per a molta gent, hi ha una idea d’humanitat que ja no protegeix d’una raça superior, que ja no és nacional o racial i que té forma de nebulosa, com aquests núvols virtuals produïts a Internet. I contra aquests nous tirans dictadors semblem Quixots.

Quina és aquesta consciència d’humanitat que ens salvarà d’aquesta nova raça? 
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (18-08-2014)
Traducción al español de Anna Rossell

Ciutadella, 18-08-2014


Me quedo con esta reflexión de Hannah Arendt (Véase el artículo de la autora, Culpa organizada, en la carta anterior) y desde ella intento mirar la realidad que nos ofrecen los medios de comunicación y entender algunos de mis sentimientos. La primera reflexión es algo negativa, como si la "raza superior" hubiera olido el peligro de esta garantía contra la victoria de la atrocidad.  
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Negar la idea de humanidad: “Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una forma u otra tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas".
La idea de humanidad es la única garantía de “que no ocurra que una raza superior, ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural del más fuerte”.
“Ellos y solamente ellos, los que sientan miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer”.
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Si preguntamos a los medios de comunicación cuáles son las atrocidades que el ser humano está cometiendo hoy, aparecerían en primer lugar los conflictos más presentes en los medios de comunicación, la mayoría de los cuales tienen como actores a fanáticos religiosos de confesión islámica. También saldrían las atrocidades cometidas por el ejército de Israel en Gaza. A éste los medios no lo presentan como fanático religioso sino como ultranacionalista. También entraría en esta categoría el conflicto en Ucrania. Los primeros por razones de seguridad nacional y por el derecho a vivir en paz, los segundos por la percepción diferente de la identidad nacional en forma de Estado. En letra pequeña vendrían otros conflictos que duran demasiado como para que los medios de comunicación se interesen por ellos. Pero están ahí, en "stand by", para cuando no haya otras noticias o el número de muertos sea lo suficientemente elevado como para pasar a primera página.
Después vendrían las atrocidades sobrevenidas por las calamidades naturales o sanitarias: el último terremoto, inundación o sequía, la última epidemia viral...  
Ambas se reencuentran en el discurso de urgencia humanitaria que justifica la acción de la comunidad internacional. En los conflictos debidos a la violencia de ejércitos, milicias o terroristas, la respuesta es de la misma especie: en forma de intervención militar. En los segundos la respuesta es en forma de ayuda humanitaria y de medidas de prevención y de control.
El primer caso acostumbra a generar un nuevo conflicto o una radicalización de las posiciones fundamentalistas. Y al cabo de un tiempo estallará un nuevo conflicto.
En el caso de las calamidades naturales, una vez resuelta la urgencia, cada cual a su casa y hasta la próxima.
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La urgencia humanitaria, la preservación de la democracia y de la economía liberal destilan un concepto de humanidad que está muy lejos de aquél que causa horror cuando quien escucha toma conciencia de los miles de muertos que cada día son víctimas de las democracias y de los sistemas económicos héroes de la urgencia humanitaria.
El/la “pequeño/a burgués/a” del que habla Hannah es hoy el/la ciudadano/a trabajador/a o en paro, el/la joven más o menos diplomado/a, que ya tiene suficiente con defensar sus derechos y su vida privada, más o menos deslumbrado/a por el consumo y las agencias de noticias y de comunicación que crean las opiniones y las necesidades necesarios para el buen funcionamiento del sistema. Las atrocidades del siglo XXI se vuelven entonces invisibles, o difusas. Es como si nos volviéramos miopes y, encima, una niebla espesa cubre el mundo que sufre. Sólo de vez en cuando alguna chispa de luz lo suficientemente fuerte es perceptible por poco tiempo y produce alguna emoción de compasión.
La conciencia de “mundo”, de “humanidad” es en el siglo XXI seguramente la más extensa de todos los tiempos, pero la densidad de esta humanidad es tan ligera que se evapora en un suspiro.
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No sé lo que en pensaría Hannah, pero parece que hoy, para mucha gente, existe una idea de humanidad que ya no protege de una raza superior, que ya no es nacional o racial y que tiene forma de nebulosa, como estas nubes virtuales producidas en Internet. Y contra estos nuevos tiranos dictadores parecemos Quijotes.
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¿Cuál es esta conciencia de humanidad que nos salvará de esta nueva raza?  

12 de agosto de 2014

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (EL MASNOU, 2014)

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Tots els dilluns de juliol, agost i fins el 8 de setembre (inclòs)

Dilluns, 18-08-2014


Ivan Humanes, Josep Anton Soldevila, Santiago Tena (amb Mon Feijóo, cantautora)

I algunes fotos / Y algunas fotos
 Santiago Tena


Iván Humanes 

Josep Anton Soldevila

Mon Feijóo 


Públic

  
Públic

5 de agosto de 2014

CORRESPONDENCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 05-08-2014


 Anna Rossell (esquerra) amb la poeta Mayde Molina (X Trobada de Poetes en Xarxa, abril 2014 / Anna Rossell (izquierda) con la poeta Mayde Molina (X Encuentro de Poetas en Red, abril 2014

Catalán

Estimat Xec,

ja és hora que tornem a posar en funcionament les neurones i que tornem a les nostres sovintejades reflexions, darrerament interrompudes pels canvis profunds en la teva vida a què tu t’has vist sotmès: deixar Conakry després de set anys, deixar el lloc on tu vares plantar una llavor que has vist créixer i desenvolupar-se fins convertir-se en una llar ple de caliu i d’esperança per a tants/es nens/es del que durant tots aquests anys ha estat el teu barri. Deixar tot això i tanta gent estimada… . Però ara has acabat aquesta etapa i abordes quatre mesos de formació a Roma i després tornes a Àfrica de l’oest, on t’espera un altre projecte, que també t’il·lusiona, a Costa d’Ivori. Aquests quinze dies llargs que t’han permès de relaxar-te a la teva terra d’origen, Menorca, et deuen haver fet molt de bé, i encara te’n queden una bona pila. De manera que he pensat que aquest pot ser el moment per tornar-nos a posar en les nostres jocs dialèctics, que tant m’esperonen i necessito; esper que a tu també ho sentis així i t’aportin tanta riquesa com a mi.

Com et deia fa uns dies, estic rellegint el llibre de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El llibre va ser escrit l'any 1989 i es va publicar en alemany el 1992. Ruth Klüger és una vienesa, supervivent de la persecució jueva nazi, que va viure conscientment aquell terror quan ella era una nena de set anys. Ja amb aquella edat, a Viena, va sofrir les humiliacions, les pors, la desorientació de pertànyer a un grup de gent maleïda, del qual ella mateixa no sabia com qui diu que en formés part. Va haver de viure la separació del seu pare, obligat a fugir abans que ella mateixa -el pare i el germà van morir a mans dels nazis- i ella i la mare van passar pels camps de Theresienstadt (un ghetto-camp de concentració), Auschwitz-Birkenau i Christianstadt (Gross-Rosen). Miraculosament, van sobreviure ambdues al camp d’extermini d’Auschwitz.

El llibre de Ruth Klüger té la prerrogativa -a diferència dels de molts altres supervivents que van deixar testimoni escrit d’aquelles terribles experiències- que va ser escrit l'any 1989, és a dir, molts anys després dels fets. Suposo que això marca una diferència important, perquè els anys poden modificar els records, bé sigui perquè la memòria pot trair-los, sigui perquè els aprenentatges que s’han fet més tard, fan reinterpretar determinats fets i/o sentiments, que amb el pas del temps es veuen de diferent manera.

Sigui com sigui, i dit això, voldria proposar-te una tesi que ja ha esdevingut clàssica en relació amb aquells terribles fets i vivències: la tesi de Hannah Arendt de la “banalització del mal”. La filòsofa jueva Hannah Arendt va assistir al judici que es va celebrar contra Adolf Eichmann, un important líder nazi, organitzador dels transports dels jueus als camps d’extermini, que al final de la guerra va fugir però al cap d’uns anys va ser descobert per un caçanazis que va informar Israel i els israelís el varen segrestar; va ser traslladat a Israel i jutjat allà, condemnat a mort i executat. Arran d’aquest judici Arendt va escriure un llibre que s’ha fet molt famós, publicat el 1963, poc després del judici: Eichmann in Jerusalem (Eichmann a Jerusalem), on va exposar la cèlebre tesi de la “banalització del mal”.

Klüger treu el tema arran d’una experiència que ella va fer a Auschwitz, quan els caps del camp van anunciar una selecció entre les dones de 15 a 45 anys. La informació que els varen donar era que aquestes dones formarien un grup de treball que sortiria d’aquell infern. Malgrat la por i la desconfiança que suscitava entre els/les presoners/es d’Auschwitz la paraula “selecció” (era el mot que empraven per decidir qui era portat a la cambra de gas), la mare va creure’s la informació i va decidir presentar-s’hi i encoratjar la filla, que llavors ja tenia 12 anys, a fer el mateix, per si podia passar per tenir-ne 15. Una dona, ajudant del cap nazi que havia de prendre la decisió, que era una reclusa, en veure-la tan menuda, va acostar-se-li i li va demanar l’edat. Ella li va respondre la veritat, però la reclusa li va dir: “Digues que en tens 15”. I, quan li va arribar el torn, va donar-li un cop de mà, tot ressaltant les qualitats físiques musculars de la noia davant d’aquell cap, que no s’acabava de creure que una noia tan menuda pogués tenir 15 anys. La reclusa se la va jugar per la nena. La nena va ser acceptada i amb això va aconseguir una prolongació de la seva vida, que finalment va suposar la seva salvació.

Klüger aprofita aquest fet per reflexionar sobre el bé i el mal. Arran d’això escriu:

“A Simone Weil [una altra supervivent] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo.
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultó casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenómeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilación al respecto. Hannah Arendt aportó el complemento a la afirmación de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto les gusta demonizarlo.” (Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134).

Aquesta visió: que el bé no és allò avorrit sinó precisament allò interessant -perquè és insòlit, excepcional- és esfereïdora, però fa pensar. Contràriament, el mal seria allò avorrit, perquè pot ser allò que predomina. Allò que la gent pot arribar a fer de manera sistemàtica i generalitzada, senzillament com aquell qui fa la seva feina, mecànicament, perquè obeeix ordres. Arendt ho va detectar ja molt abans dels anys 60. Ja l’any 1944 escrivia un article interessantíssim des del seu exili nordamericà –Organisierte Schuld (Culpa organitzada)-, del qual te n’adjunto la traducció a l’espanyol, que varem fer amb un grup d’estudiants universitaris de literatura alemanya ja fa molts anys. L’article és d’una agudesa analítica impressionant, sobre tot tenint en compte quan el va escriure.

I amb això m’acomiado, Xec. No triguis a respondre.

Una forta abraçada,


Anna
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Article de Hannah Arendt: Culpa organitzada (Vegeu a continuació de la traducció de la carta a l'espanyol)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014), Traducción al español de Anna Rossell

El Masnou, 05-08-2014


Querido Xec, 

ya es hora de que volvamos a poner en funcionamiento las neuronas y que volvamos a nuestras reiteradas reflexiones, últimamente interrumpidas por los cambios profundos en tu vida a los que tú te has visto sometido: dejar Conakry después de siete años, dejar el lugar donde tú sembraste una semilla, que has visto crecer y desarrollarse hasta convertirse en un hogar lleno de calor y de esperanza para tantos / as niños / as de lo que durante todos estos años ha sido tu barrio. Dejar todo esto y tanta gente querida .... Pero ahora has terminado esta etapa y abordas cuatro meses de formación en Roma y luego vuelves a África del oeste, donde te espera otro proyecto, que también te ilusiona, en Costa de Marfil. Estos quince días largos que te han permitido relajarte en tu tierra de origen, Menorca, te habrán hecho mucho bien, y todavía te quedan un montón. De modo que he pensado que éste puede ser el momento para volver a ponernos a nuestros juegos dialécticos, que tanto me estimulan y necesito; espero que tú también lo sientas así y que también a ti te aporten tanta riqueza como a mí. 

Como te decía hace unos días, estoy releyendo el libro de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg - Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El libro fue escrito en 1989 y se publicó en alemán en 1992. Ruth Klüger es una vienesa, superviviente de la persecución judía nazi, que vivió conscientemente aquel terror cuando ella era una niña de siete años. Ya con esa edad, en Viena, sufrió las humillaciones, los miedos, la desorientación de pertenecer a un grupo de gente maldita, del que ella misma no sabía como quien dice que formara parte. Tuvo que vivir la separación de su padre, obligado a huir antes que ella misma -el padre y el hermano murieron a manos de los nazis- y ella y la madre pasaron por los campos de Theresienstadt (un ghetto-campo de concentración), Auschwitz-Birkenau y Christianstadt (Gross-Rosen). Milagrosamente, sobrevivieron ambas al campo de exterminio de Auschwitz. 

El libro de Ruth Klüger tiene la prerrogativa -a diferencia de los de muchos otros de supervivientes que dejaron testimonio escrito de aquellas terribles experiencias- que fue escrito en 1989, es decir, muchos años después de los hechos. Supongo que esto marca una diferencia importante, porque los años pueden modificar los recuerdos, bien sea porque la memoria puede traicionarlos, sea porque los aprendizajes que se han hecho más tarde, hacen reinterpretar determinados hechos y / o sentimientos, que con el paso del tiempo se ven de diferente manera. 

Sea como sea, y dicho esto, quisiera proponerte una tesis que ya se ha convertido en clásica en relación con aquellos terribles hechos y vivencias: la tesis de Hannah Arendt de la "banalización del mal". La filósofa judía Hannah Arendt asistió al juicio que se celebró contra Adolf Eichmann, un importante líder nazi, organizador de los transportes de los judíos a los campos de exterminio, que al final de la guerra huyó pero al cabo de unos años fue descubierto por un cazanazis, que informó a Israel; los israelíes lo secuestraron y lo trasladaron a Israel, donde fue juzgado, condenado a muerte y ejecutado. A raíz de este juicio Arendt escribió un libro que se ha hecho muy famoso, publicado en 1963, poco después del juicio: Eichmann in Jerusalem (Eichmann en Jerusalén), donde expuso la célebre tesis de la "banalización del mal". 

Klüger saca el tema a raíz de una experiencia que ella hizo en Auschwitz, cuando los jefes del campo anunciaron una selección entre las mujeres de 15 a 45 años. La información que les dieron era que estas mujeres formarían un grupo de trabajo que saldría de aquel infierno. A pesar del miedo y la desconfianza que suscitaba entre los / las prisioneros / as de Auschwitz la palabra "selección" (era la palabra que empleaban para decidir quién era llevado a la cámara de gas), la madre se creyó la información y decidió presentarse y alentar a la hija, que entonces ya tenía 12 años, a hacer lo mismo, por si podía pasar por tener 15. Una mujer, ayudante del jefe nazi que debía tomar la decisión, que era una reclusa, al verla tan pequeña, se acercó a ella y le preguntó la edad. Ella le respondió la verdad, pero la reclusa le dijo: "Di que tienes 15". Y, cuando le llegó el turno, le echó una mano, resaltando las cualidades físicas musculares de la chica ante aquel jefe, que no se acababa de creer que una chica tan menuda pudiera tener 15 años. La reclusa se ​​la jugó por la niña. La niña fue aceptada y con ello consiguió una prolongación de su vida, que finalmente supuso su salvación. 

Klüger aprovecha este hecho para reflexionar sobre el bien y el mal. A raíz de esto escribe: 

"A Simone Weil [otra superviviente] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo. 
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultaba casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenomeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilaciones al respecto. Hannah Arendt aporta el complemento a la afirmaciones de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto gusta demonizarlo. "(Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134). 

Esta visión: que el bien no es lo aburrido sino precisamente lo interesante -porque es insólito, excepcional- es aterradora, pero hace pensar. Contrariamente, el mal sería lo aburrido, porque puede ser lo que predomina. Lo que la gente puede llegar a hacer de manera sistemática y generalizada, sencillamente como quien hace su trabajo, mecánicamente, porque obedece órdenes. Arendt lo detectó ya mucho antes de los años 60. Ya en 1944 escribía un artículo interesantísimo desde su exilio norteamericano-Organisierte Schuld (Culpa organizada)-, del que te adjunto la traducción al español, que hicimos con un grupo de estudiantes universitarios de literatura alemana hace ya muchos años. El artículo es de una agudeza analítica impresionante, sobre todo teniendo en cuenta cuándo lo escribió. 

Y con esto me despido, Xec. No tardes en responder. 

Un fuerte abrazo, 

Anna
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Artículo de Hannah Arendt: 

Hannah Arendt: Culpa organizada
(1944)


Ahora no se trata ya de probar lo evidente, es decir, de probar que los alemanes no eran nazis en potencia desde la época de Tácito, ni de demostrar lo imposible: que todos los alemanes son de ideología nazi, sino de plantearse qué actitud puede uno adoptar, cómo puede uno soportar encontrarse confrontado con un pueblo en el que la línea que separa los criminales de las personas normales, los culpables de los inocentes, se ha difuminado de un modo tan eficaz que mañana en Alemania nadie podrá saber si está tratando con un héroe clandestino o con un antiguo asesino de masas. De esta situación no puede librarnos ni una definición de los responsables ni la detención de los "criminales de guerra". Aunque separemos totalmente a los principales culpables que no sólo han asumido la responsabilidad, sino que realmente han maquinado todo este infierno. Tampoco me refiero a los que son responsables en un sentido más amplio, y a este grupo pertenecen todos aquellos que en Alemania y en el extranjero europeo han simpatizado con Hitler mientras han podido, los que favorecieron su llegada al poder y consolidaron su fama dentro y fuera de Alemania. ¿Y quién se atrevería a tildar de criminales de guerra a todos los señores de la mejor sociedad? De hecho no lo son; sin duda han demostrado su incapacidad para juzgar a grupos políticos modernos ‑unos porque creían que los principios, en la política, eran un puro disparate moralizador, otros porque sentían una romántica debilidad por los gángsters a los que confundían con "piratas". En general, los responsables en el sentido amplio de la palabra no han sido responsables en el sentido estricto. Aquellos, que fueron los primeros cómplices de los nazis y sus mejores colaboradores, no sabían en realidad qué hacían ni con quién trataban.   

   El profundo desasosiego que poco a poco se adueña de toda persona de buena voluntad cuando sale a colación el tema de Alemania no se debe a la existencia de aquellos responsables irresponsables a quienes probablemente sólo juzgará la historia, ni tampoco a las acciones de los nazis. Se debe fundamentalmente a la terrible máquina de "matanza masiva organizada" para cuyo accionamiento se han utilizado y se han podido utilizar no ya miles ni decenas de miles de asesinos escogido, sino todo un pueblo. En el aparato que Himmler organizó para el descalabro no hay más que ejecutores, víctimas y marionetas que siguen marchando sobre los cadáveres de sus compañeros que antes podían pertenecer a cualquier columna del SA y hoy a cualquier unidad del ejército o a cualquier otra organización de masas. Lo más espantoso es el hecho de que todo el mundo forzosamente ocupa un puesto en esta máquina de matanza, aunque no desempeñe un trabajo activo en los campos de exterminio. Porque el sistemático asesinato masivo, que es la consecuencia práctica de todas las teorías racistas y de todas las ideologías de la "ley del más fuerte" de nuestro tiempo, no sólo desborda las posibilidades de la imaginación de las personas, sino que también supera los límites y las categorías con los que operan el pensamiento político y la práctica política. Sea cual sea el futuro político de Alemania, para siempre se verá dominado sin remedio por las tristes consecuencias de una guerra perdida; y estas consecuencias son pasajeras por naturaleza. Desde luego no puede darse una respuesta política a estos crímenes; porque el exterminio de 70 u 80 millones de alemanes, aunque simplemente se les dejara morir de hambre lentamente ‑ cosa que naturalmente nadie piensa, excepto algunos psicóticos ‑ significaría únicamente que las ideologías de los nazis habrían triunfado, aunque el poder y la "ley del más fuerte" para llevarlas a la práctica hubieran pasado a manos de otros pueblos.   
   De la misma manera que el entendimiento político de los hombres queda paralizado ante la "matanza masiva organizada", así también queda paralizada la necesidad humana de justicia hacia aquella movilización total. Si todos son culpables, en rigor nadie puede juzgar. Porque entonces se le ha quitado a esta culpa hasta su apariencia de culpa, hasta la hipocresía de la responsabilidad[1]. Si el castigo es un derecho del criminal ‑ y en esta afirmación se sustenta desde hace más de dos mil años el sentimiento de justicia y el espíritu del derecho del mundo occidental ‑ le corresponde a la culpa la conciencia de culpabilidad y corresponde al castigo el convencimiento de que los hombres pueden ser culpables. Un corresponsal americano ha ilustrado en una crónica, cuyo juego de pregunta‑respuesta está probablemente a la altura de la capacidad  imaginativa y el arte de composición de un gran escritor, hasta qué punto se tiene generalmente esta conciencia:

 Q. Did you kill people in the camp? A. Yes.
 Q. Did you poison them with gas? A. Yes.
 Q. Did you bury them alive? A. It sometimes happened.
 Q. Were the victims picked from all over Europe? A. I suppose so.
 Q. Did you personally help kill people? A. Absolutely not. I was
      only paymaster in the camp.
 Q. What did you think of what was going on? A. It was bad at first,
      but we got used to it.
 Q. Do you know the Russians will hang you? A. (Bursting into tears)
     Why shoud they? What have I done?
(Italics mine. PM, Sunday, Nov. 12, 1944)

Traducción española[2]
Pregunta : ¿Mataron ustedes a gente en el campo de concentración? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los envenenaron con gas? Respuesta : Sí.
Pregunta : ¿Los enterraron vivos? Respuesta : A veces sucedía.

Pregunta:  ¿Traían a las víctimas de diversas partes de Europa? Respuesta : Supongo que sí. Pregunta: ¿Ayudó usted personalmente a matar a gente? Respuesta : En absoluto. Yo sólo era el                     encargado de los pagos en el campo.
Pregunta : ¿Qué pensaba usted de lo que estaba sucediendo? Respuesta : Al principio fue difícil,                      pero después nos acostumbramos.
Pregunta : ¿Sabe usted que los rusos lo ahorcarán? Respuesta : (rompiendo a llorar) ¿Y por qué                       han de hacerlo? ¿Qué he hecho yo?

   En realidad no había hecho nada, sólo cumplía órdenes. ¿Y desde cuándo es un crimen cumplir órdenes? ¿Desde cuándo es una virtud  rebelarse? ¿Desde cuándo sólo se puede ser honrado marchando a una  muerte segura? Entonces ¿qué es lo que había hecho?   
   En su obra "Los últimos días de la humanidad", en la que se exponían los sucesos de la última guerra, Karl Kraus hacía caer el telón después de que Guillermo II exclamase: "Yo no quería esto". Y lo más extraño y espantoso es que era cierto. Cuando esta vez caiga el telón nos veremos obligados a escuchar a un coro entero de pequeños burgueses exclamando: "Nosotros no hemos hecho esto." Y aunque mientras tanto se nos hayan quitado las ganas de reir lo espantoso seguirá siendo que es cierto.
   Para averiguar cuál es el resorte del corazón de los seres  humanos capaz de integrarlos en la máquina de matanza masiva de poco  nos servirán las especulaciones sobre la historia alemana ni el así llamado carácter nacional alemán cuyo alcance no llegaban a intuir aún en lo más mínimo hace quince años los mejores conocedores de Alemania. Nos será mucho más útil la peculiar figura de aquél que puede jactarse de ser el genio organizador del asesinato. Heinrich Himmler no es uno de esos intelectuales que provienen de esa oscura tierra de nadie entre una existencia bohemia y una existencia judía de cuatro cuartos y a cuyo papel en la consolidación de la élite nazi se ha hecho referencia repetidamente en los últimos tiempos. El no es un bohemio como Goebbels ni un degenerado sexual como Streicher ni tampoco un fanático pervertido como Hitler ni un aventurero como Göring. Es un pequeño burgués de aspecto respetable, cuyas costumbres son las de un buen padre de familia que no engaña a su mujer y quiere asegurarles a sus hijos un futuro decoroso. Y él construyó la más moderna organización de terror, que implicaba a todo el país, partiendo conscientemente del supuesto de que la mayoría de los hombres no son bohemios ni fanáticos ni aventureros ni degenerados sexuales ni sádicos, sino ante todo hombres que se afanan por conservar su trabajo y buenos padres de familia.   

   Creo que fue Péguy quien llamó al padre de familia "gran aventurier du 20e siècle"; murió demasiado pronto para conocerlo como gran asesino del siglo. Estábamos tan acostumbrados a admirar o a burlarnos de la abnegada preocupación del padre de familia, de su celoso cuidado del bienestar familiar, de su solemne resolución de consagrar su vida a su mujer y a sus hijos, que apenas nos hemos dado cuenta de que el desvelado cabeza de familia, cuya mayor preocupación era la seguridad, se transformaba sin querer, empujado por la caótica situación económica de nuestro tiempo, en un aventurero que, a pesar de sus esfuerzos, no tenía un mañana asegurado. Su docilidad se puso ya de manifiesto cuando se unificaron los partidos al principio del régimen. Demostró que estaba absolutamente dispuesto a renunciar a ideología, honor y dignidad humana a cambio de su pensión, de su seguro de vida y de una existencia asegurada para su mujer y sus hijos. Sólo faltó la diabólica genialidad de Himmler para que se viera que, después de esta degradación, estaba perfectamente preparado para hacer cualquier cosa y seguir instrucciones al pie de la letra si se apostaba más alto y la supervivencia de la familia se veía amenazada. La única condición que puso por su parte es que se le liberara por completo de la responsabilidad de sus actos. Se trata del mismo alemán medio al que los nazis, a pesar de tantos años y años de la más disparatada propaganda, no lograron convencer de que matara a un judío personalmente (ni siquiera cuando dijeron claramente que estos asesinatos no se penalizarían), del mismo que hoy acciona sin replicar las máquinas de exterminio. Contrariamente a las primeras organizaciones de las SS y de la Gestapo, la organización general de Himmler no cuenta ni con fanáticos ni con asesinos perversos ni con sádicos; cuenta única y exclusivamente con la normalidad de personas de la especie del señor Heinrich Himmler.   
   Después de las tristes noticias sobre los letones, los lituanos, los polacos y hasta los judíos implicados en la organización asesina de Himmler huelga sin duda decir que no es necesario un carácter nacional especial para poner en funcionamiento el tipo más nuevo de funcionario. Ninguno de ellos es asesino por naturaleza ni traidor por perversión. Ni tan siquiera podemos asegurar que hubieran funcionado si hubiera sido sólo su propia vida y su propia existencia lo que hubiera peligrado. Como ya no temían a Dios y habían acallado su conciencia dándoles a  sus acciones el carácter  de función, ya únicamente se sentían responsables de su familia. La transformación del padre de familia que, de ser alguien interesado en los asuntos públicos y miembro responsable de la sociedad se convierte en el pequeño burgués que sólo tiene apego a su existencia privada y no conoce virtud pública ninguna, es un fenómeno internacional de la sociedad moderna. Las penalidades de nuestro tiempo ‑ "pensad en el hambre y en el frío intenso en este valle inundado de lágrimas" (Brecht) ‑ pueden convertirlo en cualquier momento en juguete al servicio de cualquier locura y de cualquier crueldad. Cuando la sociedad con el desempleo, priva al pequeño burgués de su normal funcionamiento y de su habitual respeto por sí mismo, lo prepara para esa última fase en la que está dispuesto a asumir cualquier función, incluso el puesto de verdugo. Un judío de Buchenwald, al que pusieron en libertad, descubrió entre los hombres de las SS que le entregaron la licencia a un antiguo compañero de escuela al que no habló, pero sí miró. Y el otro, sintiéndose observado, dijo con toda naturalidad: Tienes que comprenderlo, hace cinco años que estoy sin empleo; conmigo pueden hacer cualquier cosa.   
   Es cierto que este tipo moderno de persona, a quien, a falta de mejor denominación, hemos dado el tradicional calificativo de pequeño burgués, tuvo en tierra alemana el campo abonado para crecer y prosperar. Es difícil encontrar otro país occidental en el que hayan influido tan poco las virtudes clásicas de la vida pública; en ninguno han jugado la vida privada y la existencia privada un papel tan importante. Los alemanes han sabido disimularlo muy bien en los tiempos difíciles, pero no han hecho nada por cambiarlo. Tras la fachada de las conocidas "virtudes nacionales" que se les atribuían, como el "amor a la patria", el "coraje alemán", la "lealtad alemana" etc., se escondían las consiguientes lacras nacionales. Es difícil encontrar otro país en  el que, por término medio, haya tan poco patriotismo como en Alemania, y tras la pretensión chovinista de la "lealtad" y del "coraje" se oculta una funesta tendencia a la deslealtad y a la traición por oportunismo.      
   Pero el caso del pequeño burgués es un fenómeno internacional y haríamos bien en no tentarlo demasiado creyendo ciegamente que sólo el pequeño burgués alemán es capaz de acciones tan horribles. El pequeño burgués es el hombre de masas moderno, no ya considerándolo en sus momentos de exaltación en la masa, sino en la segura defensión ‑ mejor dicho: hoy insegura ‑ de sus cuatro paredes. Ha llevado a tal extremo la separación entre lo privado y lo público, entre trabajo y familia, que ni siquiera es capaz de descubrir en su propia persona una relación entre ambas cosas. Así, si su trabajo le obliga a asesinar a seres humanos no se considera un asesino porque no lo ha hecho por gusto, sino por razones de trabajo. Por placer no hubiera matado ni una mosca.   

   Si a un individuo de esta nueva profesión que nuestro tiempo ha engendrado se le dice mañana que se le exigirán responsabilidades sólo se sentirá defraudado. Pero si en la conmoción de la catástrofe llega a tomar conciencia de que en realidad él no es sólo un funcionario cualquiera, sino un asesino, entonces no escogerá el camino de la rebelión, sino el camino del suicidio ‑ éste es el camino que tantos escogen en Alemania donde por lo visto se siguen una tras otra las olas de suicidios. Aunque ésta tampoco es ninguna solución.

Desde hace muchos años me encuentro con alemanes que me explican que se avergüenzan de ser alemanes. Siempre me he sentido tentada de contestarles que yo me sentía avergonzada de pertenecer al género humano. Esta vergüenza radical que hoy comparten muchos hombres y mujeres de las más diversas nacionalidades es lo único que nos ha quedado sentimentalmente de la solidaridad de la internacional, y hasta ahora no ha dado políticamente ningún fruto. El apasionamiento de nuestros padres por la humanidad no sólo ignoró irresponsablemente la así llamada "cuestión nacional", sino que ‑ lo que es mucho peor ‑ ni siquiera intuyó la trascendencia y lo terrible de la idea de humanidad y de la creencia judeo‑cristiana de que el género humano proviene de un único origen. No fue muy agradable tener que enterrar la ilusión del "salvaje noble" y tener que descubrir que el ser humano también puede ser un caníbal. Desde entonces los pueblos se han conocido mejor unos a otros, han aprendido cada vez más cosas sobre el alcance de la maldad en el ser humano. El resultado es que retroceden asustados cada vez más ante la idea de humanidad y se van convirtiendo cada vez más en posibles presas de las doctrinas racistas que niegan por principio la posibilidad de la idea de humanidad. Instintivamente intuyen que en la idea de humanidad, tanto si se presenta en su dimensión religiosa como humanística, está implícito un compromiso de común responsabilidad que ellos no quieren asumir. Porque la idea de humanidad, una vez despojada de todo sentimentalismo, conlleva políticamente una grave consecuencia: que de una u otra forma tenemos que aceptar nuestra responsabilidad por todos los crímenes cometidos por los hombres y que los pueblos tienen que asumir su culpa por todos los delitos cometidos por los pueblos. Sentir vergüenza de pertenecer a la especie humana es la manifestación, si bien exclusivamente individual y apolítica, de ese modo de entender las cosas.   
   Políticamente hablando, la idea de humanidad, de la que no puede excluirse ningún pueblo y por la que no puede atribuírsele a ninguno el monopolio de la perversidad, constituye la única garantía de que no ocurra que una "raza superior", ahora una y después otra, se crea en la obligación de actuar según la ley natural "del más fuerte" y de exterminar a las "razas inferiores ineptas para la vida" para acabar al final de la "era imperialista" moviéndonos en un terreno en el que los nazis aparezcan como precursores diletantes de una política del futuro. Hacer una política no imperialista, conservar una convicción no racista, se hace más difícil cada día porque cada día es más evidente la carga que la humanidad representa para el ser humano.   
   Los judíos, cuyos padres fueron los primeros en concebir la idea de humanidad, quizá sabían algo de esta carga puesto que todos los años, en la "Owinu Malkenu chotonu lefonecho", no sólo se culpaban de todos los pecados cometidos por la comunidad, sino de todos los delitos humanos. Aquellos que hoy están dispuestos a seguir nuevamente este camino de una manera moderna probablemente no se han sentido horrorizados como los fariseos por el insospechado alcance del "carácter nacional alemán", ni tampoco han dicho: "Gracias a Dios, yo no soy así" suspirando profundamente, sino que han comprendido con estremecimiento y consternación hasta dónde puede llegar el ser humano ‑ y ésta es en realidad la premisa previa para el pensamiento político moderno. Probablemente ellos no valdrán para funcionarios de la venganza. Sin embargo, una cosa es segura: ellos y sólo ellos, los que sienten un miedo genuino ante la obligada responsabilidad del género humano, serán dignos de confianza en el momento de luchar sin temor, sin compromisos y en cualquier lugar, contra las atrocidades que el ser humano es capaz de cometer.



[1]  El hecho de que los que huyeron de Alemania, bien por tener la suerte de ser judíos, bien por haber sido perseguidos a tiempo por la Gestapo, se hayan podido eximir de esta culpa, no es
naturalmente mérito suyo. Porque lo saben y porque les invade aun a posteriori el espanto de lo que hubiera podido ser, son precisamente ellos los que en todas estas discusiones sacan a colación el desagradable tema de su derecho a impartir justicia que en definitiva, sobre todo en el caso de los judíos, sólo puede acabar y de hecho ha acabado hace ya tiempo en la vulgar inversión de las doctrinas que los nazis tenían con respecto a ellos.
[2] La autora incluye la traducción alemana en su texto (N. d. T.)

CORRESPONDÈNCIA XEC MARQUÈS-ANNA ROSSELL

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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (05-08-2014)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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El Masnou, 05-08-2014

Estimat Xec,

ja és hora que tornem a posar en funcionament les neurones i que tornem a les nostres sovintejades reflexions, darrerament interrompudes pels canvis profunds en la teva vida a què tu t’has vist sotmès: deixar Conakry després de set anys, deixar el lloc on tu vas plantar una llavor que has vist créixer i desenvolupar-se fins convertir-se en una llar ple de caliu i d’esperança per a tants/es nens/es del que durant tots aquests anys ha estat el teu barri. Deixar tot això i tanta gent estimada… . Però ara has acabat aquesta etapa i abordes quatre mesos de formació a Roma i després tornes a Àfrica de l’oest, on t’espera un altre projecte, que també t’il·lusiona, a Costa d’Ivori. Aquests quinze dies llargs que t’han permès de relaxar-te a la teva terra d’origen, Menorca, et deuen haver fet molt de bé, i encara te’n queden una bona pila. De manera que he pensat que aquest pot ser el moment per tornar-nos a posar en les nostres jocs dialèctics, que tant m’esperonen i necessito; esper que a tu també ho sentis així i t’aportin tanta riquesa com a mi.

Com et deia fa uns dies, estic rellegint el llibre de Ruth Klüger, Weiter leben. Eine Jugend (Seguir viviendo (Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Barcelona, 1997). El llibre va ser escrit els anys noranta i es va publicar en alemany el 1992. Ruth Klüger és una vienesa, supervivent de la persecució jueva nazi, que va viure conscientment aquell terror quan ella era una nena de set anys. Ja amb aquella edat, a Viena, va sofrir les humiliacions, les pors, la desorientació de pertànyer a un grup de gent maleïda, del qual ella mateixa no sabia com qui diu que en formés part. Va haver de viure la separació del seu pare, obligat a fugir abans que ella mateixa -el pare i el germà van morir a mans dels nazis- i ella i la mare van passar pels camps de Theresienstadt (un ghetto-camp de concentració), Auschwitz-Birkenau i Christianstadt (Gross-Rosen). Miraculosament, van sobreviure ambdues al camp d’extermini d’Auschwitz.

El llibre de Ruth Klüger té la prerrogativa -a diferència dels de molts altres supervivents que van deixar testimoni escrit d’aquelles terribles experiències- que va ser concebut a principis dels anys noranta, és a dir, molts anys després dels fets. Suposo que això marca una diferència important, perquè els anys poden modificar els records, bé sigui perquè la memòria pot trair-los, sigui perquè els aprenentatges que s’han fet més tard, fan reinterpretar determinats fets i/o sentiments, que amb el pas del temps es veuen de diferent manera.

Sigui com sigui, i dit això, voldria proposar-te una tesi que ja ha esdevingut clàssica en relació amb aquells terribles fets i vivències: la tesi de Hannah Arendt de la “banalització del mal”. La filòsofa jueva Hannah Arendt va assistir al judici que es va celebrar contra Adolf Eichmann, un important líder nazi, organitzador dels transports dels jueus als camps d’extermini, que al final de la guerra va fugir però al cap d’uns anys va ser descobert i extraditat a Israel, on va ser condemnat a mort i executat. Arran d’aquest judici Arendt va escriure un llibre que s’ha fet molt famós, publicat el 1963, poc després del judici: Eichmann in Jerusalem (Eichmann a Jerusalem), on va exposar la cèlebre tesi de la “banalització del mal”.

Klüger treu el tema arran d’una experiència que ella va fer a Auschwitz, quan els caps del camp van anunciar una selecció entre les dones de 15 a 45 anys. La informació que els varen donar era que aquestes dones formarien un grup de treball que sortiria d’aquell infern. Malgrat la por i la desconfiança que suscitava entre els/les presoners/es d’Auschwitz la paraula “selecció” (era el mot que empraven per decidir qui era portat a la cambra de gas), la mare va creure’s la informació i va decidir presentar-s’hi i encoratjar la filla, que llavors ja tenia 12 anys, a fer el mateix, per si podia passar per tenir-ne 15. Una dona, ajudant del cap nazi que havia de prendre la decisió, que era una reclusa, en veure-la tan menuda, va acostar-se-li i li va demanar l’edat. Ella li va respondre la veritat, però la reclusa li va dir: “Digues que en tens 15”. I, quan li va arribar el torn, va donar-li un cop de mà, tot ressaltant les qualitats físiques musculars de la noia davant d’aquell cap, que no s’acabava de creure que una noia tan menuda pogués tenir 15 anys. La reclusa se la va jugar per la nena. La nena va ser acceptada i amb això va aconseguir una prolongació de la seva vida, que finalment va suposar la seva salvació.

La Klüger aprofita aquest fet per reflexionar sobre el bé i el mal. Arran d’això escriu:

“A Simone Weil [una altra supervivent] le parecía sospechosa casi toda la literatura amena porque en ella casi siempre el bien es aburrido y el mal interesante, una exacta inversión de la realidad, pensaba ella. Quizás sepan las mujeres más sobre el bien que los hombres, a quienes tanto les gusta trivializarlo. Simone Weil tenía razón, yo lo sé desde entonces, el bien es incomparable y también inexplicable, por no tener más razón que él mismo ni querer otra cosa que a sí mismo.
Para mí, los SS son una masa difusa de títeres con uniformes y botas, y cuando Eichmann fue apresado y ejecutado, a mí la cosa me resultó casi penosamente indiferente. Aquella gente era para mí un fenómeno único y las diferencias personales que pudiese haber entre ellos no merecían la menor cavilación al respecto. Hannah Arendt aportó el complemento a la afirmación de Simone Weil sobre el bien, al llamar la atención sobre el hecho puro y simple de que el mal se comete con el espíritu de la más limitada estrechez de miras. Con ello desencadenó, por otra parte, un aullido de rabia entre los hombres, que comprendieron muy bien, aunque no fuesen forzosamente conscientes de ello, que tal desenmascaramiento de la violencia arbitraria sacude los fundamentos del patriarcado. Quizás sepan las mujeres más sobre el mal que los hombres, a quienes tanto les gusta demonizarlo.” (Ruth Klüger, Seguir viviendo, pp. 134).

Aquesta visió: que el bé no és allò avorrit sinó precisament allò interessant -perquè és excepcional- és esfereïdora, però fa pensar. Contràriament, el mal seria allò avorrit, perquè pot ser allò que predomina. Allò que la gent pot arribar a fer de manera sistemàtica i generalitzada, senzillament com aquell qui fa la seva feina, mecànicament, perquè obeeix ordres. Arendt ho va detectar ja molt abans dels anys 60. Ja l’any 1944 escrivia un article interessantíssim des del seu exili nordamericà –Organisierte Schuld (Culpa organitzada)-, del qual te n’adjunto la traducció a l’espanyol, que varem fer amb un grup d’estudiants universitaris de literatura alemanya ja fa molts anys. L’article és d’una agudesa analítica impressionant, sobre tot tenint en compte quan el va escriure.

I amb això m’acomiado, Xec. No triguis a respondre.

Una forta abraçada,


Anna

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA

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Dilluns/Lunes, 11-08-2014


Isa García, Mayde Molina, Iñaki C. Nazabal (amb Rubén Bravo Prados, cantautor, i/y Tontos de la Guitarra)

Us deixo un tast de Mayde Molina: 
http://m.ipernity.com/#/doc/149688/34196273
i
al seu canal de YouTube podeu trobar moltes actuacions dels/les poetes de la IV Edició de Poesia a la Platja (El Masnou, 2014):
http://www.youtube.com/results?search_query=Mayde+Molina

Algunes fotos:

Iñaki C. Nazabal

Mayde Molina

Isa García

Iñaki C. Nazabal i Isa García

Domenikus (que aquest dilluns no estava al programa però que ens va regalar algun moment deliciós) 

La lluna, gran protagonista de la nit

2 de agosto de 2014

LA OTRA PARTE DE LA HISTORIA

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Hans Magnus Enzensberger
Europa en ruinas. Relatos de testigos oculares de los años 1944 a 1948
Trad. del alemán de Begoña Llovet Barquero
Capitán Swing, Madrid, 2013, 388 pp.


 por Anna Rossell

Siempre he considerado un privilegio poder conversar con testigos vivos de una Historia que a las generaciones posteriores no nos es dado conocer sino a través del trabajo de los historiadores. No es que tenga por más valioso el testimonio de los primeros, pero sí lo creo un complemento indispensable de lo que leemos en los libros. Desde luego la ocasión se ofrece pocas veces y poco tiempo y hay que aprovecharla antes de que desaparezca para siempre la oportunidad. Es un complemento porque lo que cuentan quienes vivieron los hechos o los testimonios oculares inmediatos a los hechos no se encuentra en los libros de historia. La crónica directa narra impresiones normalmente impactantes en tanto que se acerca a las opiniones de la gente de la calle, la que ha sufrido las consecuencias de una catástrofe, sea cual sea su naturaleza, es la descripción de su día a día, se aproxima al padecimiento, a la desorientación reinante.

Este libro de relatos de testigos oculares –reportajes- del último año de la Segunda Guerra Mundial y de los primeros años de posguerra es un pequeño gran tesoro en este sentido. Quien recopila estas crónicas, el renombrado periodista y multilaureado escritor alemán Hans Magnus Enzensberger (Kaufbeuren, 1929), consciente del valor que tienen los testimonios que recoge, ha querido dejar constancia escrita para la posteridad del estado material y espiritual de Europa en aquellos aciagos años. Hay que agradecer el esfuerzo, aun cuando aquella guerra nos parezca distante -aunque precisamente por ello tenga más valor aún-, puesto que su lectura nos confirma lo que ya muchas veces se ha observado –como ya apuntó Bertolt Brecht refiriéndose al personaje de su Madre Coraje-, que “el hombre aprende de las catástrofes lo que el conejillo de Indias sobre biología” y que el recuerdo de la desolación y el sufrimiento causados por el ser humano en el mundo debe ser mantenido constantemente como alerta.

Si bien en los años de la posguerra inmediata el género del reportaje en la literatura de expresión alemana se cultivó con frecuencia, no sólo entre los periodistas, sino también entre los escritores en general por ser el registro más adecuado a la necesidad espiritual del momento, y aunque recopilaciones de estos textos se publicaron algún tiempo más tarde en forma de libro, lo cierto es que son escasas las traducciones que de aquellos reportajes han llegado fuera de los países de lengua alemana. También aquellos documentos –reportajes, cuentos o narraciones a caballo entre ambos géneros-, que reflejaban sobre todo la vida cotidiana y la mentalidad de la Alemania vencida, escritos en su mayoría por alemanes contrarios al nacionalsocialismo, merecerían darse a conocer fuera del estricto ámbito de interés del específico erudito. Pero Enzensberger ha optado con inteligencia por excluir a autores alemanes de los relatos por él recopilados, para intentar transmitir una mirada emocionalmente menos implicada en lo descrito, y ha extendido los lugares objeto de las crónicas más allá de las fronteras de Alemania para ofrecer un abanico más amplio, objetivo y justo, y dar una idea cabal de la destrucción. Así –con excepción de Döblin, que como judío y socialista tuvo que huir del país y adoptó en 1936 la nacionalidad francesa- intervienen en el libro autores y periodistas extranjeros que cubrieron las noticias de los últimos coletazos de la guerra así como de las que siguieron al conflicto: Martha Gellhorn, A.J. Liebling, Norman Lewis, Janet Flanner, Robert Thompson Pell, Edmund Wilson, Alfred Döblin, Max Frisch, Stig Dagerman John Gunther. Los lugares: Nápoles, París, Nimega, Colonia, Londres, Renania, Dachau, Roma Milán, Atenas, Creta, Suroeste de Alemania, Múnich, Frankfurt, Núremberg,Varsovia, Berlín, Viena, Praga, Budapest, Belgrado, Königstein. Ellos toman el pulso a lo que sucedía en las cámaras de tortura en los sótanos de dependencias parisinas tomadas por la Gestapo, se acercan a la opinión de algunos alemanes sobre las Fuerzas de Ocupación y de su política, nos ayudan a comprender la farsa en muchos casos y la dificultad de los llamados Procesos de Desnacificación, nos acercan a la autojustificación de muchos ante lo injustificable de los años de terror nazi, el abandono de tantos judíos a su suerte por parte de tantos otros ciudadanos alemanes, nos permiten presenciar la amnesia colectiva de tantos, obstinados repentinamente en ignorar y hasta en negar la realidad, asistimos a la negación generalizada de la evidencia: ya en abril de 1945 Martha Gellhorn constata cuando llega a Renania “nadie es un nazi. Nadie lo ha sido jamás. Tal vez había un par de nazis en el pueblo de al lado y sí, es cierto, esa ciudad a 20 kilómetros de aquí era un verdadero nido del nacionalsocialismo. Para decir verdad, en total confianza, aquí había una gran cantidad de comunistas […]”. En definitiva, contemplamos y reflexionamos contemplando la vida y la muerte entre aquellas ruinas, escenas que en algunos momentos adquieren trazos de grotesco surrealismo. Quien quiera conocer los repliegues de la Historia deberá documentarse en este tipo de textos, que, por escasos, adoptan una relevancia especial. Son sencillamente indispensables.


© Anna Rossell

29 de julio de 2014

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (EL MASNOU-OCATA, 2014)

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Dilluns, 04-08-2014



Maria Porta, Mena Guiga, Marc García, Mercedes Delclòs, Isabel Ortega Rion 

I algunes fotos:
 Maria Porta
Mena Guiga 
 Marc García
Mercedes Delclós 
Isabel Ortega


Anna Rossell 
Eduard Albi

IV EDICIÓ DE POESIA A LA PLATJA (EL MASNOU-OCATA, 2014)

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Ahir, dilluns, 28 de juliol, vàrem gaudir d'una altra excel·lent vetllada de poesia i música a la guingueta La Xankla, d'El Masnou. La pluja no va poder trencar l'ambient de bones lletres i bona música dels nostres genials poetes i del cantautor convidat, Rubén Bravo Prados

 Dilluns, 28-07-2014

Cysko Muñoz, Dani Orviz, Amadeo Rojo, (amb Rubén Bravo Prados, cantautor).

Aquí teniu unes quantes fotos

 Jon Barrena (guitarra) i Dani Orviz
https://www.youtube.com/watch?v=fLAnSxUWAuU

 Dani Orviz


 Cysko Muñoz


 Amadeo Rojo


Rubén Bravo Prados (guitarra) i Tontos de la Guitarra