Voldria orientar la reflexió sobre el comunicat dels caps religiosos de Guinea cap a la distància social i cultural entre l’occident i l’Àfrica subsahariana. Tolvegada, algunes de les reflexions també valguin per el món àrab.
El primer punt és l’espai de la religió en la societat. No és la primera vegada que un estat africà responsabilitza un religiós de funcions de mediació, reconciliació o de transició política. Un bon nombre de conferències nacionals organitzades desprès dels primers vents democràtics a l’Àfrica foren presidides per bisbes (Bénin, Zaïre....). Actualment al Togo, a la Costa d’Ivori i a Guinea-Conakry. A diferents nivells, bisbes i imams formen part de les estructures creades per a fer veritat, justícia i reconciliació. Al Camerun hi ha un bisbe retirat que molts voldrien com president d’un govern de transició, ell no ho accepta.
És el valor personal d’aquestes homes o és el fet de ser religiós el que dóna aquestes persones de ser escollides per a missions de reconciliació i de justícia? Què ens revela aquest fet del valor social de la religió?
Segurament hi ha una mica de les dues coses i les dues són inseparables. Per vocació, un bisbe o un imam no fa de bisbe o d’imam. Ambdós es defineixen com a religiosos i es posicionen en societat en tant que tals. En la declaració de Mgr Vincent i de Elhaj Mamadou Saliou les coses són clares i explícites. Fins i tot des de la seva posició d’home de fe re-interpretant un acte polític (un decret presidencial) com a “voluntat de Déu”. I la seva primera proposta recupera un esdeveniment social i polític dramàtic -el 28 setembre- per proposar una jornada de “pardon à Dieu”. La primera crida a la població, als responsables polítics i socials té els colors d’un retret espiritual, una mena de treva ; són conscients que la tensió és forta i que la data del 28 és delicada.
El segon element que vull fer sortir és la distància que els responsables de la comissió prenen respecte a conceptes i valors “totalement étrangers à nos traditions”; “ideologies frabriquées ailleurs”. Justament aquests valors, em sembla, són els que a les societats occidentals (sobretot europees) han substituït la valència social de la religió i de les estructures religioses.
Tinc la impressió que aleshores la referència als “valeurs de la mondialisation” sembla buida. I al mateix temps tinc la sensació de que la distància entre aquest discurs i els joves també creix; què queda d’aquests valors de la tradició en els joves? L’altre dia llegia en un article en un diari a Internet que la pràctica de l’excissió de les noies creix malgrat totes les campanyes de sensibilització en contra.
Finalment una tercera qüestió és la definició de la responsabilitat personal i de la responsabilitat col•lectiva. Perquè estimen la seva feina a partir de la seva identitat d’homes de Déu saben que tots som pecadors. Proposen un punt de partida que exclou a qualsevol d’aixecar-se com jutge dels altres.
Homes i dones, polítics o sindicalistes o activistes dels drets humans proposarien un altre tipus de “marche vers la réconciliation”. I a occident una proposta d’aquesta mena no és imaginable. La religió no és del règim del social sinó del domini del privat. La justícia és la feina de la recerca de la veritat, l’establiment dels fets i treure’n les conseqüències en termes de responsabilitat i de reparació.
El president Alpha Condé sabrà les motivacions de la seva proposta. Tolvegada una composició més política de la comissió podria ser negativa per a ell i el seu projecte polític. Tolvegada la situació actual demana per “la pau a casa” una dinàmica més espiritual que social o política... No ho sé.
Penso que ambdós visions no s’haurien d’excloure. La societat civil té eines legítimes per esbrinar la veritat, per impartir justícia i assolir la reconciliació. Però la construcció social no es pot fer només amb fonaments jurídics, calen valors, cal esperit. La qüestió és que aquí tenim clar qui els pot aportar, la “sagesse traditionnelle” i els “religiosos (ses)”. I a occident com es pot fer aquest equilibri?
Quisiera orientar la reflexión sobre el comunicado de los jefes religiosos de Guinea hacia la distancia social y cultural entre occidente y África subsahariana. Es posible que algunas de las reflexiones también valgan para el mundo árabe.
El primer punto es el espacio de la religión en la sociedad.
No es la primera vez que un estado africano responsabiliza a un religioso con funciones de mediación, reconciliación o de transición política. Un número significativo de conferencias nacionales organizadas después de los primeros aires democráticos en África fueron presididas por obispos (Benín, Zaire...). Actualmente en Togo, en Costa de Marfil y en Guinea-Conakry. En diferentes niveles, obispos e imanes forman parte de las estructuras creadas para indagar la verdad, hacer justicia y conseguir reconciliación. En Camerún hay un obispo jubilado que
quisieran como presidente de un gobierno de transición; él no lo acepta.
¿Es el valor personal de estos hombres o es el hecho de que sean religiosos lo que hace que estas personas
sean elegidas para misiones de reconciliación y de justicia? ¿Qué nos revela este hecho sobre el valor social de la religión?
Seguramente hay un poco de ambas cosas y ambas son inseparables. Por vocación, un obispo o un imán no son obispo o imán. Ambos se definen como religiosos y se posicionan en la sociedad en tanto que tales. En la declaración de Monseñor Vincent y de Elhaj Mamadou Saliou las cosas son claras y explícitas. Incluso desde su posición de hombres de fe re-interpretando un acto político (un decreto presidencial) como "volunad de Dios". Y su primera propuesta recupera un acontecimiento social y político dramático -el 28 de septiembre- para proponer un día de "pardon à Dieu". El primer llamamiento a la población, a
y sociales tiene los colores de un retiro espiritual, una especie de tregua; ellos son conscientes de que la tensión es fuerte y de que la fecha del 28 es delicada.
El segundo elemento que quisiera destacar es la distancia que los responsables de la comisión toman respecto a conceptos y valores “totalement étrangers à nos traditions”; “ideologies frabriquées ailleurs”.
Justamente creo que son estos valores los que en las sociedades occidentales (sobre todo europeas) han sustituido la valencia social de la religión y de las estructuras religiosas.
Tengo la impresión de que entonces la referencia a los “valeurs de la mondialisation” parece vacía. Y al mismo tiempo tengo la sensación de que la distancia entre este discurso y los jóvenes también crece: ¿qué queda de estos valores de la tradición en
jóvenes? El otro día leía en un artículo de un periódico de Internet que la práctica de la escisión de las chicas crece a pesar de todas las campañas de sensibilización en su contra.
Finalmente una tercera cuestión es la definición de la responsabilidad personal y de la responsabilidad colectiva. Como aman su trabajo a partir de su identidad de hombres de Dios saben que
somos pecadores. Proponen un punto de partida que excluye a cualquiera de erigirse en juez de
demás.
y sindicalistas o activistas de los derechos humanos propondrían otro tipo de “marche vers la réconciliation”. Y en occidente una propuesta de estas características no es imaginable. La religión no es materia de lo social sino del àmbito privado. La justicia consiste en la búsqueda de la verdad, la detección de los hechos y la extracción de las consecuencias en términos de responsabilidad y de reparación.
El presidente Alpha Condé sabrá las motivaciones de su propuesta. Quizás una composición más política de la comisión podría ser negativa para él y para su proyecto político. Quizás la situación actual reclama para "la paz en casa" una dinámica más espiritual que social o política... No lo sé.
Pienso que ambas visiones no debieran excluirse. La sociedad civil tiene herramientas legítimas para saber la verdad, para impartir justicia y conseguir la reconciliación. Pero la construcción social no se puede hacer sólo con fundamentos jurídicos, son necesarios valores, es necesario espíritu. La cuesti´n en que aquí tenemos claro quién los puede aportar, la “sagesse traditionnelle” y
“religiosos (ses)”. ¿Y en occidente, cómo podrá lograrse este equilibrio?
Presentació a la tertúlia literària d'El Laberinto de Ariadna (Ateneu de Barcelona, gener 2011) / Presentación en la tertulia literaria de El Laberinto de Ariadna (Ateneo barcelonés, enero 2011)*
(Catalán)
El Masnou, 22-09-2011
Estimat Xec,
després de llegir el teu text veig que coincidim a destacar alguns dels aspectes de la Declaració de la Comissió de Reconciliació: com ara el de la religiositat per una banda i el de la crida als valors tradicionals per un altre. Ho fem però plantejant-nos qüestions diferents, veient-hi perills diferents. Aquesta és la virtut de la nostra correspondència; el diàleg és fluid, ens entenem en allò fonamental i ens enriquim mútuament perquè les nostres visions enfoquen les coses des de diferent perspectiva.
Dues coses m’interessa destacar sobre tot de la teva reflexió:
1) La qüestió del representant religiós com a mediador social, que tu veus com una diferència entre occident i Àfrica:
Jo no hi veig aquesta diferència tan gran. Tens raó quan afirmes que la religió a l’Àfrica forma part de la vida social i és molt present en totes les manifestacions de la vida fins el punt que els representants religiosos encapçalen comissions i conferències nacionals com a membres idonis en la cerca de la veritat i dipositaris de l’esperança en la reconciliació. I esmentes molts casos de diferents països africans on això ha estat i és així encara. També tens raó quan afirmes que a les nostres cultures occidentals el fet religiós s’entén com una qüestió privada, a diferència del que passa a l’Àfrica. Estic d’acord en aquestes observacions. I al final de la carta planteges una pregunta: “I a occident, com es pot fer aquest equilibri?”, de la qual cosa es desprèn que aquest protagonisme de la religió en el fet públic és desitjable.
Tal com manifesten l’arquebisbe i l’imam en el seu document, no convé traslladar hàbits d’un context cultural a un altre, perquè això suposa inserir un “cos estrany” en una cultura que per naturalesa rebutja aquest cos estrany. Això mai no pot tenir èxit ni és recomanable. Jo estic d’acord amb ells.
Per aquest motiu, de la mateixa manera que et deia en la meva última carta que em semblava bé que la Declaració dels dos religiosos tingués en compte el fet religiós, tan arrelat al seu país, perquè aquesta és una realitat cultural i social a l’Àfrica, ara et dic que a occident no ho veig gens convenient. I no ho veig convenient per diverses raons:
La nostra societat no és l’africana, ha fet una evolució molt diferent i prové de llocs culturals molt diferents. El cristianisme –gresol de la nostra cultura religiosa- separa de fet els dos àmbits: el religiós i el polític-laic. Va ser Crist qui va dir: “Doneu-li al Cessar el que és del Cessar i a Déu el que és de Déu” i sé (encara que en aquest moment no en recordo el passatge) que no és pas l’única cita evangèlica que podria aportar en aquest sentit.
D’altra banda, ja fa molt temps que les societats europees han acollit i segueixen acollint immigrants de procedències culturals religioses d’allò més divers. També per raons pràctiques les coses de l’Estat i les coses de la Religió (de les Religions) convé que estiguin separades i ben separades.
En tercer lloc, jo crec que a gairebé a tots els països europeus ho porten prou bé; segurament tu parles més aviat influenciat pel que t’arriba d’Espanya. I a Espanya aquest tema està molt radicalitzat degut primer al nostre passat recent franquista, durant el qual els representants oficials de l’Església catòlica van fer un paper força vergonyós per no dir res més gruixut, i segon pel fet que actualment els representats oficials de torn fan unes declaracions i tenen una actuació que permet pensar que no han canviat massa ni gens respecte de la seva actuació en aquell passat franquista. Sovint penso que si visquessis aquí t’avergonyiries d’ells (sense @). Ells (sense @) no ajuden gens a la bona convivència entre l’Estat i la Religió (catòlica) perquè declaren la guerra a cada moment. Jo crec que el que caldria aconseguir és que l’Estat no abomini del fet religiós. Crec que els Estats europeus HAN DE mantenir les religions estrictament separades de la cosa pública, però això no vol dir que no assumeixin que el fet religiós és una realitat i un sentiment que afecta els seus / les seves
ciutadan@s i que l’han de considerar, per bé que NO BARREJAR, i mantenir relacions equitatives i bones amb els seus representants. Tanmateix, com et deia, els de l’Església catòlica espanyola fan tot el que poden per enverinar aquestes relacions, no volen cedir poder ni espai de poder a altres religions, que tenen els mateixos drets.
Però encara voldria fer un altre comentari:
Tal com tu ho planteges quan dius que a l’Àfrica tot sovint són els representants religiosos els que són cridats pels caps d’Estat com a mediadors..., sembla que vulguis dir que a l’occident això no succeeix. I crec que tens raó pel que fa a la freqüència amb què aquests representants religiosos fan de mediadors allà i aquí, però no podem oblidar que aquí, a l’occident i concretament a Espanya, més d’un cop han estat religiosos els que han fet d’intermediaris entre les parts quan hi ha hagut conflictes, per exemple en el cas d’E.T.A. o de segrestaments, si no recordo malament.
Et demanes si “és el valor personal d’aquests homes o és el fet de ser religiós el que dóna aquestes persones de ser escollides per a missions de reconciliació i de justícia? Què ens revela aquest fet del valor social de la religió?” i et respons que segurament hi ha una mica de les dues coses.
Efectivament, també jo crec que la condició de religiosos –si ho són de veritat de religiosos, i no simplement representants “polítics” d’una religió, ja saps que d’aquests n’hi ha molts- ajuda a fer de mediadors, perquè se suposa que són gent equilibrada el interès dels quals, en tant que religiosos, és el de conciliar i apaivagar els ànims, i buscar la bona convivència i l’enteniment entre les persones de tota mena i condició.
Sempre m’ha admirat molt el respecte que he vist vers tota mena de religions en els països africans que he conegut, que ja són una pila: Togo, Benin, Mali, República de Guinea... . Curiosament en aquests països en què la religió té molt més protagonisme social i els estadistes la tenen molt en compte, les relacions entre els Estats i els representants religiosos són molt més respectuoses i equitatives que a Espanya. Molt més respectuoses amb TOTES les religions. El país on tu vius –la República de Guinea (Guinea Conakry)- n’és potser l’exemple més paradigmàtic: més del 80% del país és musulmà i la resta es reparteix entre diferents religions cristianes de les quals la catòlica en representa un mínim percentatge, però el cap d’Estat convida un cap catòlic i un altre de musulmà a fer de mediadors en la Comissió de Reconciliació del país. T’imagines això mateix a Espanya? T’imagines que el president del govern espanyol, president d’un país de majoria catòlica però on també, entretant, hi ha una bona pila de musulmans i d’altres variants cristianes, convidés un arquebisbe catòlic i un imam musulmà a formar part d’una comissió política de mediació? Creus que els representants de l’Església catòlica del nostre país li ho permetrien? No m’ho puc imaginar ni en somnis!
Com dèiem fa pocs dies, cal més religiositat i menys política de religió per part dels representants religiosos (catòlics).
2) La segona qüestió és la referida al posicionament dels dos representants religiosos que signen el document vers el tema dels valors aliens i els valors tradicionals autòctons.
Tu escrius: “El segon element que vull fer sortir és la distància que els responsables de la comissió prenen respecte a conceptes i valors 'totalement étrangers à nos traditions'; 'ideologies fabriquées ailleurs'. Justament aquests valors, em sembla, són els que a les societats occidentals (sobretot europees) han substituït la valència social de la religió i de les estructures religioses.
Tinc la impressió que aleshores la referència als “valeurs de la mondialisation” sembla buida. I al mateix temps que la distància entre aquest discurs i els / les joves també creix; què queda d’aquest valors de la tradició en els / les joves? L’altre dia llegia en un article en un diari a Internet que la pràctica de l’escisisió de les noies creix malgrat totes les campanyes i sensibilitzacions.” (La negreta és meva).
L’equilibri entre valors tradicionals i modernització de valors o evolució social crec que sempre és delicat. La tradició ha de ser sempre un punt de referència, crec, però mai un impediment per a l’evolució. Evolucionar no vol dir trencar amb la tradició, sinó innovar-la, aportant a allò vell elements nous que la renoven, sense que això vulgui dir que es renega dels vells valors; ben al contrari, ells són els que constitueixen la substància nuclear i essencial, i els elements nous són la petita part que s’incorpora mesclant-se amb la substància del valor vell. Perquè la innovació és essencial. Hi ha molts valors tradicionals que han tingut la seva raó d’ésser en el seu moment, però que amb el temps han perdut aquesta raó d’ésser. També n’hi ha concebuts en el seu moment per una minoria dominant en una societat que ja no és la mateixa i que són (altament) perjudicials per a una part de la població –com seria el cas dels valors patriarcals tan estesos o el de les lleis imposades per autòcrates-, llavors cal canviar aquesta situació. Una variant d’això últim seria el cas que tu esmentes de la pràctica de l’escissió del clítoris o del llavis vaginals a tantes dones africanes. Aquests canvis calen, i calen amb urgència.
Però hi ha valors que no cal canviar, o no cal canviar-los fins que calgui. I d’aquests també n’hi ha molts. Al meu entendre, aquest és el cas a què fa referència el document quan parla de maneres democràtiques tradicionals de convivència en les cultures africanes que cal recuperar en detriment d’altres maneres que han estat importades (i imposades) des de fora. Com ja et deia en la meva última carta, a mi em sembla que la crida que fan a la recuperació d’algunes figures de convivència africana que s’han perdut (per la intervenció d’elements estranys a les cultures africanes) és una temptativa més que legítima de retornar als guineans l’autoestima que els van robar fa tant de temps. I crec que fan ben fet. No hi ha crim més gran que robar-li a la gent la seva autoestima.
Tu t’inclines a pensar que això pot excloure els joves, perquè ell@s tenen poc a veure amb la tradició. Potser tens raó, els / les jov@s africans s’han distanciat molt de les seves tradicions... Però n’estic més que segura, seguríssima, que aquesta crida els retorna també a ell@s l’autoestima. Per bé que ja no s’identifiquin amb moltes de les seves tradicions tinc la plena convicció que també ell@s saben què vol dir aquest document amb això: que la República de Guinea l’han de fer els / les african@s i només els / les african@s, i aquest@s joves ben segur que es donen per al•ludits i no se senten exclosos, ben al contrari, ho entendran com una esperança de futur.
Finalment, dius que aleshores “la referència als “valeurs de la mondialisation” sembla buida”. Tampoc ho crec: el que pretén el document, penso, és precisament dir això: els / les african@s tenim valors que hem de conservar, que cal conservar –i els tenim A TRAVÉS DE TOTES LES ÈTNIES, EN COMÚ, això és importantíssim-, per tant cal recuperar-los, però això no vol dir que siguem poc intel·ligents i no importem valors de l’exterior, si A NOSALTRES ens sembla que ho hem de fer. No és el mateix decidir tu mateix@ que vols una cosa, perquè et sembla bé a tu, que no pas que te la imposin des de fora perquè el / la de fora considera que tu no tens valors apreciables. D’això es tracta. És una cosa ben diferent, essencialment diferent. I llavors té ple sentit el que el document diu dels valors de la mundialització. Els / les african@s han de fer els seus països, han de fer el seu continent, han de fer seva la seva Història, n’han de recuperar les brides. Nosaltres, els / les de fora, hauríem de deixar-los fer completament -hauríem de deixar tranquil el continent- i seria desitjable que nosaltres, els / les de fora, els hi ho permetéssim abans que ell@s ens ho imposin i exigeixin. Hi ha poques coses que m’il·lusionin més que poder veure arribar el dia en què això sigui un fet.
Gràcies per donar-me aquesta oportunitat d’esplaiar-me, Xec.
Una molt forta abraçada,
Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (22-09-2011)
Traducción al español de Anna Rossell
El Masnou, 22-09-2011
Querido Xec,
después de leer tu texto veo que coincidimos en destacar algunos de los aspectos de la Declaración de la Comisión de Reconciliación: por ejemplo el de la religiosidad por un lado y el del llamamiento a los valores tradicionales por otro. Coincidimos pero nos planteamos cuestiones diferentes, vemos peligros diferentes. Ésta es la virtud de nuestra correspondencia; el diálogo es fluido, nos entendemos en lo fundamental y nos enriquecemos mutuamente porque nuestras visiones enfocan las cosas desde una perspectiva diferente.
Dos cosas me interesa destacar ante todo de tu reflexión:
1) La cuestión del representante religioso como mediador social, que tú ves como una diferencia entre occidente y África:
Yo no veo una diferencia tan grande. Tienes razón cuando afirmas que la religión en África forma parte de la vida social y está mucho más presente en todas las manifestaciones de la vida hasta el punto que los representantes religiosos encabezan comisiones y conferencias nacionales como miembros idóneos en la búsqueda de la verdad y dipositarios de la esperanza en la reconciliación. Y mencionas muchos casos de diferentes países africanos donde esto ha sido así y lo es aún actualmente. También tienes razón cuando afirmas que en nuestras culturas occidentales el hecho religioso se entiende como una cuestión privada, a diferencia de lo que sucede en África. Estoy de acuerdo con estas observaciones. Y al final de tu carta planteas la pregunta: "¿Y en occidente, cómo podrá conseguirse este equilibrio?", de donde se desprende que este protagonismo de la religión en el hecho público es deseable.
Tal como manifiestan el arzobispo católico y el imán en su documento, no conviene trasladar hábitos de un contexto cultural a otro, porque esto supone inserir un "cuerpo extraño" en una cultura que, por naturaleza, rechaza este cuerpo extraño. Esto nunca puede salir bien ni es recomendable. Yo estoy de acuerdo con ellos.
Por este motivo, por lo mismo que en mi última carta te decía que me parecía bien que la Declaración de los dos religiosos tuviera en cuenta el hecho religioso, tan arraigado en su país, porque ésta es una realidad cultural y social en África, ahora te digo que en occidente no lo veo nada oportuno. Y no lo veo oportuno por diversas razones:
Nuestra sociedad no es la africana, ha hecho una evolución muy diferente y proviene de lugares culturales muy diferentes. El cristianismo -crisol de nuestra cultura religiosa- separa de hecho los dos ámbitos: el religioso y el político-laico. Fue Cristo quien dijo: "Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios", y sé (aunque en este momento no recuerdo el párrafo) que no es la única cita evangélica que podría aportar en este sentido.
Por otro lado, ya hace mucho tiempo que las sociedades europeas han acogido y siguen acogiendo a inmigrantes de procedencias culturales religiosas de lo más diverso. También por razones prácticas las cosas del Estado y las cosas de la Religión (de las Religiones) conviene que estén separadas y bien separadas.
En tercer lugar, yo cro que en casi todos los países europeos lo llevan la mar de bien; seguramente tú hablas más bien influenciado por lo que te llega de España. Y en España este tema está muy radicalizado debido en primer término a nuestro reciente pasado franquista, durante el cual los representantes oficiales de la Iglesia católica hicieron un papel muy vergonzoso, por decirlo suavemente, y en segundo por el hecho de que actualmente los representantes oficiales de turno hacen unas declaraciones y actúan de un modo que permiten pensar que no han cambiado demasiado o nada respecti de su actuación en aquel pasado franquista. A menudo pienso que si vivieras aquí te avergonzarías de ellos (sin @. Ellos, sin @ ) no ayudan nada a la buena convivencia ente el Estado y la Religión (católica) porque declaran la guerra a cada paso. Yo creo que lo que habría que conseguir es que el Estado no abomine del hecho religioso. Creo que los Estados europeos DEBEN mantener las religiones estrictamente separadas de la cosa pública, pero esto no es óbice para que no asuman que el hecho religioso es una realidad y un sentimiento que afecta a sus
ciudadan@s y que deben considerarlo, si bien no MEZCLARLO, y mantener relaciones equitativas y buenas con sus representantes. Sin embargo, como te decía, los de la Iglesia católica española hacen todo lo que pueden para envenenar estas relaciones; no quieren ceder poder ni espacio de poder a otras religiones, que tienen los mismos derechos.
Pero quisiera aún añadir otro comentario:
Tal como tú lo planteas cuando dices que en Áfria a menudo son los representantes religiosos los que son llamados por los jefes de Estado como mediadores..., parece que quieras decir que en occidente esto no sucede. Y creo que tienes razón por cuanto refiere a la frecuencia con la que esto sucede aquí y allí, pero no podemos olvidar que aquí, en occidente y concretamente en España, más de una vez has sido religiosos quienes han ejercido de intermediarios entre las partes cuando ha habido conflictos, por ejemplo en el caso de E.T.A. o de secuestros, si mal no recuerdo.
Te preguntas: "¿es el valor personal de estos hombres o es el hecho de ser religiosos lo que hace que estas personas sean elegidas para misiones de reconciliación y de justicia? ¿Qué nos vevela este hecho sobre el valor social de la religión?", y te respondes que seguramente hay un poco de ambas cosas.
Efectivamente, también yo creo que la condición de religiosos -si lo son verdaderamente, y no simplemente representantes "políticos" de una religión, ya sabes que de estos hay muchísimos- ayuda a ejercer de mediadores, porque se supone que son gente equilibrada cuyo interés, en tanto que religiosos, es el de conciliar y calmar los ánimos, y buscar la buena convivencia y el entendimiento entre las personas de todo tipo y condición.
Siempre me ha admirado mucho el respeto que he visto hacia toda clase de religiones en los países africanos que he conocido, que ya son un puñado: Togo, Benín, Malí, República de Guinea... . Curiosamente en estos países en que la religión tiene mucho más protagonismo social y los estadistas las tienen muy en cuenta, las relaciones entre el Estado y los representantes religiosos son mucho más respetuosas y equitativas que en España. Mucho más respetuosas con TODAS las religiones. El país en el que tú vives -la República de Guinea (Guinea Conakry)- es quizás el ejemplo más paradigmático: más del 80% de la población del país es musulmana y el resto se reparte entre diferentes religiones cristianas de las cuales la católica representa un mínimo porcentaje. Pero el jefe de Estado invita a un representante católico y a otro musulmán a ejercer de mediadores en la Comisión de Reconciliación del país. ¿Te imaginas algo parecido en España? ¿Te imaginas que el presidente del gobierno español, presidente de un país de mayoría católica, donde entretanto hay también un nutrido grupo de musulmanes y de otras variantes cristianas, invitara a un arzobispo católico y a un imán musulmán a formar parte de una comisión política de mediación? ¿Crees que los representantes de la Iglesia católica de nuestro país se lo permitirían? ¡No lo puedo imaginar ni en sueños!
Como decíamos hace pocos días, se necesita más religiosidad y menos política de religión por parte de los representantes religiosos (católicos).
2) La segunda cuestión es la referida al posicionamiento de los dos representantes religiosos que firman el documento sobre el tema de los valores ajenos y los tradicionales autóctonos.
Tú escribes: "El segundo elemento que quiero destacar es la distancia que los responsables de la comisión toman respecto a conceptos y valores 'totalement étrangers à nos traditions'; 'idelolgies fabriquées ailleurs'. Justamente estos valores -creo- son los que en las sociedades occidentales (sobre todo europeas) han sustituido la valencia social de la religión y de las estructuras religiosas.
Tengo la impresión de que entonces la referencia a los 'valeurs de la mondialisation' parece vacía. Y al propio tiempo que la distancia entre este discurso y l@s jóvenes también crece; ¿qué queda de estos valores de la tradición en l@s jóvenes? El otro día leía en un artículo de un periódico en Internet que la práctica de la escisión entre las chicas crece a pesar de todas las campañas y sensibilizaciones". (La negrita es mía).
El equilibrio entre valores tradicionales y modernización de valores o evolución social creo que siempre es delicado. La tradición ha de ser siempre un punto de referencia, creo, pero nunca un impedimento a la evolución. Evolucionar no significa romper con la tradición, sino innovarla, aportando a lo antiguo elementos nuevos que la renuevan, sin que ello signifique que se reniega de los viejos valores; al contrario, ellos son los que constituyen la sustancia nuclear y esencial, y los elementos nuevos son la pequeña parte que se incorpora mezclándose con la sustancia del viejo valor. Porque la innovación es esencial. Hay muchos valores tradicionales que han tenido su razón de ser en su momento, pero que con el tiempo han perdido esta razóon de ser. También los hay concebidos en su momento por una minoría dominante en una sociedad que ya no es la misma y que son (altamente) perjudiciales para una parte de la población -como sería el caso de los valores patriarcales tan extendidos o el de las leyes impuestas por autócratas-, entonces es necesario cambiar esta situación. Una variante de esto último sería el caso que tú mencionas de la práctica de la escisión del clítoris o de los labios vaginales a tantas mujeres africanas. Estos cambios son necesarios y lo son con urgencia.
Pero hay valores que no es necesario cambiar, o que no es necesario cambiarlos hasta que lo sea. Y de estos también hay muchos. A mi entender éste es el caso al que hace referencia el documento cuando habla de modos democráticos tradicionales de convivencia en las culturas africanas que cumple recuperar en detrimento de otros modos que han sido importados (e impuestos) desde fuera. Como ya te decía en mi última carta, a mí me parece que el llamamiento que hacen a la recuperación de algunas figuras africanas de convivencia que se han perdido (por la intervención de elementos extraños a las culturas africanas) es una tentativa más que legítima de devolver a
l@s guinean@s la autoestima que les robaron hace tanto tiempo. Y creo que hacen bien. No hay mayor crimen que robarle a la gente su autoestima.
Tú te inclinas a pensar que esto puede excluir a
l@s jóvenes porque
ell@s tienen poco que ver ya con la tradición. Quizás tengas razón;
l@s jóvenes
african@s se han distanciado mucho de sus tradiciones... . Pero estoy más que segura, segurísima, de que este llamamiento les devuelve también a
ell@s la autoestima. Por más que ya no se identifiquen con muchas de sus tradiciones tengo la plena convicción de que también
ell@s saben qué pretende decir este documento con lo que dice al respecto de la recuperación de (algunas) tradiciones: que la República de Guinea deben hacerla
l@s african@s y sólo
l@s african@s, y
est@s jóvenes seguro que se dan por
aludid@s y no se sienten excluidos, al contrario, lo entenderán como una esperanza de futuro.
Finalmente, dices que entonces "la referencia a los 'valeurs de la mondialisation' parece vacía". Tampoco lo creo: pienso que lo que pretende el documento es precisamente dicir esto:
l@s africanos tenemos valores que debemos conservar, que es necesario conservar -y los tenemos A TRAVÉS DE TODAS LAS ETNIAS, LOS TENEMOS EN COMÚN, esto es importantísimo-, por lo tanto debemos recuperarlos, pero esto no significa que seamos poco inteligentes y no importemos valores del exterior, si A
NOSOTR@S nos parece conveniente hacerlo. No es lo mismo decidir tú mism@ que quieres una cosa porque a ti te parece buena, que que la cosa te venga impuesta desde fuera porque el / la de fuera considera que tú no tienes valores respetables. De esto se trata. Es algo muy distinto, esencialmente distinto. Y entonces tiene pleno sentido lo que afirma el documento de los valores de la mundialización.
L@s african@s deben hacer sus países, deben construir su continente, deben hacer suya su Historia, deben recuperar las riendas.
Nosotr@s,
l@s de fuera, deberíamos
dejarl@s hacer completamente -deberíamos dejar tranquilo el continente-, y seria deseable que
nosotr@s,
l@s de fuera, se lo permitiéramos antes de que
ell@s nos lo impongan y exijan.
Hay pocas cosas que me ilusiones tanto como poder ver llegar el día en que esto sea un hecho.
Gracias por darme esta oportunidad de explayarme, Xec.
Un abrazo muy fuerte,
Anna
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