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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (07-04-2011) /
CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (07-04-2011)
Al original catalán sigue su traducción al español
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IV Trobada de Poesia en Xarxa (Granada, març 2011) / IV Encuentro de Poesía en Red (Granada, marzo, 2011)
Català
El Masnou, 06-04-2011
Estimat Xec,
en la teva última carta segueixes desenvolupant la idea que ja havies encetat a la teva penúltima: aquella que plantejava els valors del Bé i del Mal absoluts (universals) a partir de l’experiència que hom té sobre la pròpia persona: allò que no és “bé” per a mi, no ho és per a l’altre i –coherentment- allò que és “mal” per a mi, també ho és per a l’altre. Així diríem que el coneixement de mi mateix@ em dóna el punt de referència per conèixer l’altre i els valors més genèrics sobre el Bé i el Mal.
Dius: “
Les religions evoquen en aquest moment la garantia d’un ALTRE”. Però jo crec que és essencial afegir-hi que, encara avui, la manera com es defineix aquest ALTRE per part de les religions pot ser causa de profundes desavinences i de malestar, i no pas d’apropament, pau i harmonia. Les religions no sempre garanteixen els valors de la pau, sinó –i molt sovint- precisament generen els conflictes. Per més que es pugui argumentar: aquells que els generen no són vertaderament religiosos, sinó que actuen “en nom de” la religió, la prenen com a excusa... . Però és que tan sovint els textos religiosos permeten de fer-ho!
Tu i jo sempre ens hem enganxat en la reflexió sobre l’experimentació de l’ “ALTRE”, sobre les relacions entre el JO i l’ALTRE i sobre els valors del jo i de l’altre. Des que ens coneixem tornem sempre sobre aquests eixos; no sé si ens repetim, però, tot i que pot ser que ho fem de tant en tant, jo personalment penso que sempre en trec nous matisos, nous aspectes que s’il•luminen d’una altra manera, amb una altra llum... . Arribem on arribem, crec que aquest punt de partida genèric és innegable i que també és la base fonamental per arribar a definir valors universals que permetin al gènere humà d’establir un diàleg multilateral sobre el qual construir unes relacions de pau i de justícia.
Ahir vaig llegir un breu text d’un escriptor suïs (d’expressió alemanya) genial, que potser coneixes. Es tracta de
Minotaure, de Friedrich Dürrenmatt. En els meus seminaris de literatura a la Universitat era un dels autors que sovint incorporava al programa. Les seves peces de teatre són boníssimes i la seva filosofia de rerefons fa barrinar molt, i això és bo. Però no és només dramaturg, sinó també novel•lista i assagista. En el cas de Minotaure es tracta d’un text breu de prosa poètica, que és una peça mestra de filosofia. Com el títol indica, l’autor pren com a punt de partida el mite del Minotaure de Creta, que conte que Minos, el qual cobejava la corona de Creta- li demanà ajuda a Posidó, el déu dels oceans, per aconseguir-la i, per tal de guanyar-li el favor, li va prometre sacrificar en el seu honor un toro blanc. Minos, però, va incomplir la seva promesa i Posidó castigà Minos fent sentir a la seva dona, Pasífae, atracció vers el toro blanc. De la unió de Pasífae i el toro va néixer un monstre, el Minotaure, un ésser amb cap de brau i cos d’home, que fou tancat en un laberint per tal que no en pogués sortir mai més. La monstruosa criatura acaba morint a mans de Teseu. Fins aquí el resum del mite.
Dürrenmatt pren aquest punt de partida per reflexionar sobre la vida i les vivències del Minotaure dins del laberint. El laberint és precisament una al•legoria que Dürrenmatt utilitza en la seva teoria teatral i la seva filosofia en general per explicar el món a què es veu abocat avui l’ésser humà. Però el que a nosaltres ens interessa més ara no és tant el laberint com la manera en què Dürrenmatt imagina els sentiments, les percepcions del Minotaure, tancat dins del laberint. Perquè aquesta criatura monstruosa, que no és ni un déu, ni un ésser humà ni un animal, sinó una criatura “entre els éssers”, entre ésser humà i animal, dins del laberint des del moment del seu naixement, està privat de l’experiència de l’Altre. Només es coneix a si mateix i les infinites imatges de si mateix que li projecten les parets-mirall del laberint –Dürrenmatt dota el laberint de parets-mirall, de manera que el monstre s’hi reflecteix i la imatge reflectida es torna a reflectir i així infinitament-. Durant molt temps ell pensa que el que veu davant seu són “altres”, éssers de la seva mateixa espècie, però
altres individus. Se sent el rei de la tribu, en veure que aquests “altres” fan sempre el mateix que ell, que l’imiten. Però mai experimenta una vertadera relació amb cap “altre” de veritat fins que un dia veu un ésser que no fa el que ell fa i que no és ben bé com ell; és una donzella. El Minotaure no està acostumat a cap trobada, a cap relació amb un vertader “altre”, de manera que es deixa portar pels seus instints: la seva relació amb la noia acaba per matar-la sense que ell s’ho hagi proposat ni sàpiga què és la mort, només percep que no es belluga. Aquest ésser no té consciència del Bé i del Mal perquè no es coneix a si mateix. Comença a percebre com ha de comportar-se amb altres a partir d’aquesta primera experiència amb la donzella, és capaç d’aprendre gràcies a aquesta relació. Quan s’adona de la presència al laberint d’una segona criatura, semblant a la donzella (però que no és com ella i també diferent de l’exèrcit de minotaures reflectits als miralls), el text diu:
[...], ell només
sabia –perquè les parets ja no reflectien cap
imatge sota la llum enlluernadora del sol- que
els minotaures i les donzelles l’havien
abandonat, també la donzella que ell havia
penetrat devia haver recuperat la mobilitat i se’n
devia haver anat, perquè ja no hi era. Es va
trobar expulsat del seu món de minotaures, sol
amb aquell ésser que observant-lo reculava,
s’aturava, s’hi acostava i tornava a recular. El
minotaure s’hi va apropar ple de benvolença,
malgrat no tenir cap concepte d’aquest
sentiment, que era diferent d’aquell que havia
tingut envers la donzella, no tan brusc, menys
delerós. Es va alegrar de poder jugar amb ell i
empaitar-lo pels passadissos, potser el duria
cap als altres minotaures i cap a les donzelles i
els éssers que eren com aquest nou ésser.
Però havia de tractar-lo amb més cura, amb
més tendresa, si no esdevindria immòbil. [...]
(Friedrich Dürrenmatt,
Minotaure, trad. Ignasi Pàmies, ed. Labreu, 2010, pàg. 39)
En definitiva, la conclusió que en trec és que els conceptes de “jo” i de l’ “altre” estan en relació dialèctica. No pots dir “altre” si primer no t’has identificat tu mateix@ com “jo”, es tracta de dos conceptes, de dues percepcions i vivències la definició dels quals és impossible sense fer referència a ambdós, són interdependents. El “jo” no es pot definir, si no és en comparació (oposició, contrast) amb l’ “altre”. Recordo que a aquesta conclusió ja hi havíem arribat fa temps per un altre camí.
El final del text de Dürrenmatt no és precisament esperançador, no ho són, en general, els seus textos. El minotaure mor –com en el mite- precisament a mans de Teseu, qui s’ha disfressat de minotaure per tal que el monstre es confiï i s’acosti a ell. Ho fa en un moment en què a la criatura monstruosa no li hagués calgut la disfressa, perquè ja havia descobert què eren els seus propis reflexes als miralls i què no ho eren, i ara havia vist que aquell que també era minotaure no era ell mateix i se n’alegrava. Però aquesta part del text ja se separa del que nosaltres ara anàvem reflexionant. Dürrenmatt defineix l’home / la dona del món actual com a un ésser innocent-culpable. Ell afirma que l’individu modern –diferentment del que passava en la tragèdia grega- no és culpable dels seus actes perquè està immers en un món que ja no és el que els grecs tenien quan concebien les seves tragèdies; el món de l’individu modern ve a ser com un laberint, en el qual l'orientació ha esdevingut impossible, ja no existeix la possibilitat d’ésser culpable perquè no se li'n pot exigir la responsabilitat. I no és culpable qui no és responsable. Segons l’autor suïs, heretem dels nostres avantpassats un món que ja funciona per ell mateix, se'ns en ha anat de les mans, la tragèdia ha esdevingut arbitrària, el desencadenant de la tragèdia ha esdevingut casual, no depèn de l’actuació d’un individu. Aquesta teoria es veu molt clara quan hom pensa en l’energia nuclear i les seves conseqüències (exemple recent: el desastre de Japó), en el desenvolupament de les armes sofisticades, per exemple. Ell la va concebre arran de la fissió de l'àtom i de l'experiència de les bombes atòmiques i té una peça teatral,
Els físics, on s’hi veu molt clarament reflectida.
Bé, me n’he anat una mica (molt) per les branques. Però, ja que estàvem amb Dürrenmatt, m’he anat animant per arrodonir el tema.
Una molt forta abraçada, amic. Espero la teva.
Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (07-04-2011)
Traducción al
español de Anna Rossell
Querido Xec,
en tu última carta sigues desarrollando la idea que ya habías iniciado en tu penúltima: aquella que planteaba los valores del Bien y del Mal absolutos (universales) a partir de la experiencia que se tiene sobre la propia persona: lo que no es "bien" para mí, no lo es para el / la otr@ y -coherentemente- lo que es "mal" para mí, también lo es para el / la otr@. Así diríamos que el conocimiento de mí mism@ me da el punto de referencia para conocer al / a la otr@ y los valores más genéricos sobre el Bien y el Mal.
Dices: "
Las religiones evocan en este momento la garantía de OTR@"
. Pero yo creo que es esencial
añadir que, aún hoy, la manera cómo se define est@ OTR@ por parte de las religiones puede ser causa de profundas desaveniencias y de malestar, y no de acercamiento, paz y armonía. Las religiones no siempre garantizan los valores de la paz, sino que -y sucede muy a menudo- generan los conflictos. Por más que se pueda argumentar: los que los generan no son gente verdaderamente religiosa, sino que actúan "en nombre de" la religión, la toman como pretexto... . ¡Pero es que sucede con tanta frecuencia que los textos religiosos facilitan que así sea!
Tú y yo siempre nos hemos sentido atraídos por la reflexión sobre la experimentación del / de la "OTR@", sobre las relaciones entre el YO y el / la OTR@ y sobre los valores del yo y de / de la otr@. Desde que nos conocemos volvemos siempre sobre estos ejes; no sé si nos repetimos, pero, aun admitiendo que lo hagamos de vez en cuando, yo personalmente pienso que siempre saco nuevos matices, nuevos aspectos que se iluminan de un modo diferente, con otra luz... . A donde sea que lleguemos, creo que éste punto de partida genérico es innegable y que también es la base fundamental para llegar a definir valores universales que permitan al género humano establecer un diálogo multilateral sobre el que construir unas relaciones de paz y de justicia.
Ayer leí un texto breve de un escritor suizo (de expresión alemana) genial, que quizás conozcas. Se trata de
Minotauro, de Friedrich Dürrenmatt. En mis seminarios de literatura de la Universidad era uno de los autores que a menudo incorporaba al programa. Sus piezas de teatro son buenísimas y su filosofía de trasfondo da mucho que pensar, y esto es bueno. Pero no es sólo dramaturgo sino también novelista y ensayista. En el caso de
Minotauro se trata de un texto breve de prosa poética, que es una pieza maestra de filosofía. Como su título indica, el autor toma como punto de partida el mito del Minotauro de Creta, que cuenta que Minos, el cual codiciaba la corona de Creta-, solicitó ayuda para ello a Poseidón, dios de los océanos, y para ganar su favor le prometió sacrificar un toro blanco en su honor. Pero Minos, incumplió su promesa por lo que Poseidón lo castigó imbuyendo en su esposa, Pasífae, atracción por el toro blanco. De la unión de Pasífae y el toro nació un monstruo, el Minotauro, un ser con cabeza de toro y cuerpo de hombre, que fue encerrado en un laberinto para que no pudiera salir de allí jamás. La monstruosa criatura acaba muriendo a manos de Teseo. Hasta aquí el resumen del mito cretense.
Dürrenmatt toma este punto de partida para reflexionar sobre la vida y las vivencias del Minotauro dentro del laberinto. El laberinto es precisamente una alegoría que Dürrenmatt utiliza en su teoría teatral y en su filosofía en general para explicar el mundo al que se ve abocado hoy día el ser humano. Pero lo que a nosotros nos interesa más ahora no es tanto el laberinto como la manera en que Dürrenmatt imagina los sentimientos, las percepciones del Minotauro, encerrado en el laberinto. Porque esta criatura monstruosa, que no es ni un dios, ni un ser humano ni tampoco un animal, sino una criatura "entre los seres", entre ser humano y animal, encerrado en el laberinto desde el momento de su nacimiento, está privado de la experiencia del / de la OTR@. Únicamente se conoce a sí mismo y las infinitas imágenes de sí mismo que le proyectan las paredes-espejo del laberinto -Dürrenmatt dota al laberinto de paredes-espejo, de modo que el monstruo se refleja en ellas y el reflejo de su imagen vuelve a reflejarse y así infinitamente-. Durante mucho tiempo él piensa que lo que ve delante suyo son "otros" seres, de su misma especie, pero
otros individuos. Se siente el rey de la tribu al ver que estos "otros" hacen siempre lo mismo que él, que lo imitan. Pero nunca experimenta una verdadera relación con ningún "otro" realmente hasta que un día ve a un ser que no hace lo que él y que no es exactamente como él; es una doncella. El Minotauro no está acostumbrado a ningún encuentro, a ninguan relación con "otr@", de modo que se deja llevar por sus instintos: su relación con la doncella acaba con la muerte de ella sin que él se lo haya propuesto ni sepa qué es la muerte, sólo percibe que ella ya no se mueve. Este ser no tiene conciencia del Bien ni del Mal porque no se conoce a sí mismo. Empieza a percibir cómo debe comportarse con otros a partir de esta primera experiencia con la doncella, es capaz de aprender gracias a esta relación. Cuando se da cuenta de la presencia en el laberinto de una segunda criatura, parecida a la doncella (pero no como ella y también diferente del ejército de minotauros reflejados en los espejos), el texto dice:
*
[...] él únicamente
sabía -porque las paredes ya no reflejaban ninguna
imagen bajo la luz cegadora del sol- que
los minotauros y las doncellas lo habían
abandonado, también la doncella que él había
tomado debía haber recuperado la mobilidad y debía
de haberse ido, porque ya no estaba. Se sintió
expulsado de su mundo de minotauros, solo
con aquel ser que, cuando lo observaba, retrocedía,
se detenía, se le acercaba y volvía a retroceder. El
minotauro se le acercó lleno de benevolencia
si bien no tenía ningún concepto de este
sentimiento, que era distinto de aquél que había
tenido hacia la doncella, no tan brusco, menos
anhelante. Se alegró de poder jugar con él
y de poder correr tras él por los pasillos, quizás
lo conduciría hacia los otros minotauros y hacia las
doncellas y los seres que eran como éste nuevo ser.
Pero debía tratarlo con mayor cuidado, con
más ternura, si no, quedaría inmóvil. [...]
(Friedrich Dürrenmatt,
Minotauro, trad. Ignasi Pàmies, ed. Labreu, 2010, pág. 39. La traducción al español es mía)
En definitiva, la conclusión que saco de todo ello es que los conceptos del "yo" y del / de la "otr@ existen en relación dialéctica. No podemos decir "otr@" si antes no te has identificado a ti mism@ como "yo"; se trata de dos conceptos, de dos percepciones y vivencias cuya definición es imposible sin hacer referencia a ambos, son interdependientes. el "yo" no se puede definir, si no es en comparación (oposición, contraste) con el / la "otr@". Recuerdo que a esta conclusión ya habíamos llegado hace tiempo por otro camino.
El final del texto de Dürrenmatt no es precisamente esperanzador, no lo son, en general, sus textos. El minotauros muere -como en el mito- precisamente a manos de Teseo, quien se ha disfrazado de minotauro con el fin de que el monstruo se confie y se acerque a él. Lo hace en un momento en que a la criatura monstruosa no le hubiera hecho falta que se disfrazara porque entretanto ya había descubierto qué eran sus propios reflejos en el espejo y qué no lo eran, y ahora había visto que aquél que también era minotauro no era él mismo y se alegraba de ello. Pero esta parte del texto ya se separa de nuestras reflexiones. Dürrenmatt define el hombre / la mujer del mundo actual como un ser inocente-culpable. Él afirma que el individuo de hoy -a diferencia de lo que sucedía en tiempos de la tragedia griega- no es culpable de sus actos porque está inmerso en un mundo que ya no es el que los griegos tenían cuando concebían sus tragedias; el mundo del individuo actual viene a ser como un laberinto, en el que la orientación se ha hecho imposible, ya no existe la posibilidad de ser culpable porque no se le puede exigir responsabilidad. Y no es culpable quien no es responsable. Según el autor suizo heredamos de nuestros antepasados un mundo que ya funciona por sí mismo, se nos ha ido de las manos, la tragedia ha devenido arbitraria, el desencadenante de la tragedia ha devenido casual, no depende de la actuación de un individuo. Esta teoría se ve muy clara cuando se piensa en la energía nuclear (ejemplo reciente: la catástrofe en Japón) y sus consecuencias: en el desarrollo de las armas sofisticadas, por ejemplo. Él la concibió a partir de la experiencia de la fisión del átomo y de la experiencia de las bombas atómicas y tiene una obra de teatro,
Los físicos, donde se ve muy claramente reflejada.
Bien, me he ido un poco (mucho) por las ramas. Pero, ya que estábamos con Dürrenmatt, me animado hasta redondear el tema.
Un abrazo muy fuerte, amigo. Espero tu respuesta.
Anna
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