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CARTA DEL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (16-03-2011) / CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (16-03-2011)

Al texto catalán sigue su traducción al español

Xec Marquès a El Masnou (Barcelona), gener 2011 / Xec Marquès en El Masnou (Barcenona), enero 2011

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Català

Conakry, 16-03-2011

Xec Anna 16 març 2011


Benvolguda Anna :

Reflexionem sobre el que ens fa pensar. Ets tu que portes la “batuta” i crees el debat. Sí es veritat que jo no he acabat d’apreciar l’orientació de la reflexió vers l’anormalitat de la consciència o de la seva absència. Però d’alguna manera ens ha ajudat a clarificar alguns termes.

I acabem revenint a la qüestió dels universals. Jo hi anava fent camí. Hi hem arribat.

Normalment busquem els universals en els dominis dels valors o de la cultura. Constatant la seva gran diversitat veiem la dificultat de definir-los en tant que universals. O busquem de reduir-los a un minimum, a un “consensus” (el nostre estimat Hans Küng).

Com per a la coneixença de la “culpa” o de la “virtut”, ens cal la consciència individual. Per a la qüestió dels universals ens cal també alguna estructura “psico-ètica” que la faci possible, i perquè sigui universal, ha de ser “transcendental”.

En l’altra carta jo volia obrir un camí per avançar en aquesta reflexió. Parlava del “pas endavant” en el moment de la descoberta de l’altre, no només en tant que objecte, sinó com a subjecte. Per exemple : quan l’home descobreix el valor i la dignitat de la feminitat, la consciència humana fa un bot endavant de molts kilòmetres i el contingut del “bo” i del “dolent”, de la virtut i de la culpa, canvien radicalment.

Tu fas referència a l’ablació i a la lapidació, no cal dir que son dues pràctiques essencialment d’homes contra dones. Els seus defensors ens diran que no hi ha en elles cap atemptat a la dignitat de la dona. Tot el contrari, [ens diran que] és per a preservar la seva dignitat que aquestes practiques son legítimes. L’objecte és tractat com una cosa, una cosa que puc manipular, de la que puc disposar i és el meu “ús”, els “meus” interessos els que donen un valor a la cosa. Som a la relació subjecte-objecte. La “revelació” de l’altre com a subjecte no em permet de manipular-lo, de considerar-lo des del meu “ego”. Les pràctiques esmentades ens mostren aleshores tota la seva valència de mal.

Podem, però, trobar un criteri de veritat que ens reveli l’error de la consciència. Aquest podria ser: “l’expressió de la dignitat i del valor de l’altre mai es compatible amb la violència o amb la negació de l’altre”. O, en termes de jutjament de consciència: “el Bé mai pot ser mal per a l’altre”. O, en termes més egocèntrics: “el meu bo mai pot ser mal per a l’altre”. Ens cal sortir de l’ego, la consciència no pot ser sense ser diàleg amb l’altre, d’escolta, de descoberta.

Però l’altre també m’apareix com a ambivalent. Així com descobreixo les zones més obscures i egoistes de mi mateix, també l’altre m’apareix amb la mateixa ambivalència.

Les religions evoquen en aquest moment la garantia d’un ALTRE.
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CARTA DEL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS A ANNA ROSSELL (16-03-2011)
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(Traducción al español de Anna Rossell)

Conakry, 16 marzo 2011


Querida Anna :

Reflexionamos sobre lo que nos da qué pensar. Eres tú quien lleva la "batuta" y creas el debate. Sí que es cierto que yo no he acabado de apreciar la orientación de la reflexión sobre la anormalidad de la concienia o de su ausencia. Pero de algún modo nos ha ayudado a clarificar algunos términos.

Y al fin terminamos volviendo a la cuestión de los universales. Yo iba haciendo camino hacia ellos. Ahora hemos llegado ya.

Normalmente buscamos los universales en los dominios de los valores o de la cultura. Constatando su gran diversidad vemos la dificultad de definirlos en tanto que universales. O intentamos reducirlos a un mínimo, a un "consensus" (nuestro querido Hans Küng).
Igual que sucede con el conocimiento de la "culpa" o de la "virtud", también aquí necesitamos la conciencia individual. Para la cuestión de los universales nos es necesaria también alguna estructura "sico-ética" que la haga posible, y para que sea universal, ha de ser "trascendental".

En la otra carta yo quería abrir un camino para avanzar en esta reflexión. Hablaba de "paso adelante" en el momento del descubrimiento del otro, nosólo en tanto que objeto, sino como sujeto. Por ojemplo: cuando el hombre descubre el valor y la dignidad de la feminidad, la conciencia humana da un salto adelante de muchos kilómetros y el contenido de lo "bueno" y lo "malo", de la virtud y de la culpa, cambian radicalmente.

Tú haces referencia a la ablación y a la lapidación; huelga decir que son dos prácticas esencialmente de hombres contra mujeres. Sus defensores nos dirán que no hay en ellas atentado alguno contra la dignidad de la mujer. Todo lo contrario, [nos dirán que] es precisamente la preservacion de su dignidad [la de la mujer] lo que legitima estas prácticas. El objeto es tratado como una cosa, una cosa que puedo manipular, de la que puedo disponer y es mi "uso", son "mis" intereses los que dan un valor a la cosa. Estamos en la relación sujeto-objeto. La "revelación" del otro como sujeto no me permite manipularlo, considerarlo desde mi "ego". Las prácticas mencionadas nos muestran entonces toda su valencia de mal.

Sin embargo podemos encontrar un criterio de verdad que nos revele el error de la conciencia. Éste podría ser: "la expresión de la dignidad y del valor del otro nunca es compatible con la violencia o con la negación del otro". O, en términos de juicio de conciencia: "el Bien nunca puede ser mal para el otro". O, en términos más egocéntricos: "mi bueno nunca puede ser mal para el otro". Necesitamos salir del ego, la conciencia no puede ser sin ser diálogo con el otro, de escucha, de descubrimiento.
 
Pero el otro también se me aparece como ambivalente. Así como descubro las zonas más oscuras y egoistas de mí mismo, también el otro se me aparece con la misma ambivalencia.

Las religiones evocan en este momento la garantía del OTRO.