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CARTA D' ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (27-06-2011)
Al texto catalán sigue su traducción al español
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A l'Ateneu de Barcelona. D'esquerra a dreta: Rosa Abuchaibe, María de Luis, Anna Rossell, Felipe Sérvulo i Amelia Díaz (juny 2011) / En el Ateneo de Barcelona. De izquierda a derecha: Rosa Abuchaibe, María de Luis, Anna Rossell, Felipe Sérvulo y Amelia Díaz (junio 2011)
Catalán
El Masnou, 26-06-2011
Estimat Xec,
són molts els moments de la teva última carta que em conviden a la reflexió. Algunes observacions que hi fas són evidències que, malgrat ser-ho, no se’ns fan paleses fins que algú no ens les fa veure, i és llavors quan ens preguntem quina és la causa que ens ha impedit abans d’adonar-nos-en.
Tot parlant de la degeneració generalitzada dels valors en els últims temps, que jo relacionava històricament, en la nostra zona cultural, amb la caiguda del mur de Berlín i la desfeta de les societats socialistes, a mi em semblava paradoxal que els valors que considerem més cobejables per aconseguir l’harmonia social, com ara la solidaritat, el repartiment més igualitari dels béns... fossin l’objectiu (teòric) principal precisament de les societats regides pel materialisme filosòfic, les societats que han negat la transcendència, l’existència de Déu. I que justament en aquelles altres on la llibertat religiosa és un fet (aquelles que identifiquem amb el que se’n diu l’ “occident” i que s’han construït sobre la base del reconeixement de les cultures religioses, fos on s’han desfermat els instints més salvatges del capitalisme, que, confós amb el llibertinatge, ha degenerat en la selva on impera la llei del més fort. És en aquest context que tu subratlles l’evidència a què em referia abans:
...també les societats que s’han construït amb el marxisme ho han fet sobre la base cultural i religiosa del cristianisme. En països on el cristianisme era molt més present i arrelat en la cultura popular, els cristians (els més senzills, però també els teòlegs) van optar pel marxisme com a eina de lluita i de comprensió de la realitat fins i tot teològica (Nicaragua, Salvador...).
I sí, quina raó que tens! Certament, el marxisme s’ha construït (originàriament) sobre un substrat de base cristiana (allà on no tenia aquesta base va ser importat). Aquest fet fa pensar i té molt a veure, crec, amb l’afirmació que fas directament a continuació:
L’ateisme s’arrela en la tradició cristiana. I goso dir que n’és una expressió.
No se m’havia acudit mai de pensar-ho així: que l’ateisme s’arrelés en la tradició cristiana. Però encara m’interessa més la segona part de la teva observació:
goso dir que n’és una expressió.
Mai no m’havia parat a pensar si en societats de tradició cultural no cristiana hi havia gent que es declarava atea o agnòstica: existeix l’ateisme en la tradició hindú? Hi ha ateus entre la tradició musulmana? Entre la jueva? Realment no ho sé. Però si, como dius, l’ateisme s’arrela en la tradició cristiana, em sembla molt interessant plantejar-nos: per què? És que el cristianisme provoca d’alguna manera, en la seva essència, aquest fet? No en sabria la resposta. Per què l’ateisme ha de ser expressió del cristianisme, com suggereixes? Tal como tu ho planteges, sembla que n’és una part inherent, que configura la seva pròpia definició... .
Simptomàticament i paradoxal (malgrat que paradoxal ho és només a primera vista), el marxisme i el cristianisme tenen molt en comú: busquen els mateixos valors humans, només que el primer ho fa negant la transcendència i el segon afirmant-la. Recordo una lectura de fa anys que versava sobre el teatre de Bertolt Brecht, un marxista convençut fins al moll de l’os i genial dramaturg i teòric teatral. L’autor de l’estudi (no en recordo el nom) subratllava els paral•lelismes entre Brecht i Jesucrist, tant des del punt de vista de l’actitud personal, com dels valors que defensaven. Era més que evident. Probablement amb les ideologies passa com amb l’educació: un fonamentalisme provoca l’extrem oposat, com a reacció. D’aquí prové aquella dita: "Els extrems es toquen". Un pare tirà provoca en els / les seus / seves
fill@s l’odi envers la seva persona i allò que representa, provoca el ferm desig d’esdevenir el seu contrari, d’esdevenir pacífic; però el / la fill@ no aconsegueix esdevenir allò que desitja, sinó que acaba reproduint les conductes del pare, acaba practicant la violència.
El que sí que sempre m’ha semblat prou clar és el fet que qui es declara ateu /-a o agnòstic@ és algú que s’ha ocupat de la idea de Déu, és algú a qui aquesta idea li interessa, aquesta persona d’alguna manera està lligada a Déu. No li és indiferent. Negar Déu, posicionar-se en relació a Déu, significa tenir-lo present, significa definir-se o definir el món en funció de la figura divina. I això és el que ha fet el materialisme filosòfic i les societats que s’han basat en ell.
Dius més endavant:
... el creient no és el fanàtic. I el mur que separa l’un de l’altre és justament la posició de la raó. Per al primer hi ha unificació de la persona: hi ha idees i conviccions, per al segon hi ha polarització de la persona: hi ha ideologia i força bruta.
Certament, el vertader creient mai no és fanàtic, no podem confondre la religiositat amb la religió. Les religions han estat històricament la causa de moltes vessades de sang, de molta persecució; la religiositat mai ho ha fet. La religió pot ser sovint la font i l’excusa del fanatisme, la religiositat és sempre font de diàleg i d’enriquiment i creixement personal.
Però crida l’atenció com la història es repeteix gairebé sempre seguint uns esquemes similars: més o menys emmascarats, els fonamentalismes reapareixen amb els mateixos signes: habitualment és gent que es declara a sí mateixa profundament defensora dels valors religiosos cristians (d’una mena o d’una altra) la que impulsa aquella llei de la selva a què faig referència més amunt. Als EEUU el neoliberalisme el defensen a sang i ferro els mateixos que proclamen uns valors religiosos que ell@s consideren eixos essencials del cristianisme. Es tracta de gent que predica el Déu Bíblic de l’Antic Testament, el Déu castigador i revenjador. Són, com dèiem, fanàtics que fan de la religió una bandera en nom de la qual pretenen imposar una visió del món, i pretenen fer-ho amb força, amb violència, sense diàleg. Per més que es doni en una societat aparentment democràtica, la nordamericana, les seves formes són de tendència totalitària, busquen aprofitar la llei imperant en el sentit més radical al seu favor. Aquesta gent no practica la religiositat, sinó que utilitza una religió, sigui la que sigui, com a eina de poder. Un dels problemes importants és que no sempre ho fan de manera conscient, amb intenció de manipular;
molt@s creuen realment que allò és la religió vertadera.
També dius:
Tant la necessitat de la repressió darrera del mur, com el llibertinatge a l’altra banda tenen a veure amb la pèrdua de la fe que els poders d’ambdues bandes tenien mal a acceptar.
Certament, a un costat del mur això de la fe no era ni considerat: la negació de la transcendència era el punt de partida dels qui construïen activament la política i la societat. A l’altra costat del mur, no tinc tant clar, com ja he dit fa un moment, que els promotor@s del neoliberalisme, que ha desfermat el capitalisme més salvatge, pensin ell@s mateix@s que han anat perdent la fe; jo diria que ho fan precisament en el seu nom. Una altra cosa és que, després, un cop instal•lada la selva en la societat, se n’aprofitin els individus mancats d’escrúpols –que són molt@s- per causa de la pèrdua de la fe, si és que alguna vegada l’han tingut. Senzillament el que ha passat és que, amb el neoliberalisme, les condicions han canviat i s’ha donat via lliure a l’explotació més salvatge.
Estic d’acord amb tu en això que afirmes:
Podem proposar, promoure, convèncer, només des de la raó, valors ètics universals, però trobo que ens cal també “creure-hi”. Hi ha una adhesió, una convicció, que no arriba a arrelar només en la raó. Des d’aquesta perspectiva l’actitud creient integra totes les dimensions de la persona (afectiva, psicològica, transcendent...) en un únic moviment de convicció.
Sigui quina sigui la fe, tant si és la religiosa (de base transcendent), com si és la marxista (de base materialista), els que hi creuen de veritat són gent de bé, que mai acceptarien allò de “la fi justifica els mitjans”. Als uns i als altres els uneix una ferma convicció i l’objectiu clar de progressar en el creixement social i personal. El problema ve quan es veu l’objectiu davant i es comencen a fer concessions per assolir-lo. Llavors és quan “la fi justifica els mitjans” i es fan barrabassades en nom dels objectius.
I arribo a la mateixa conclusió que tu:
... hauríem de tenir prou coratge per no confondre “la mise en pratique” [posada en pràctica] de les nostres idees amb les idees elles-mateixes. Hi ha masses polítics i financers i pocs intel·lectuals. Hi ha, tolvegada, massa praxis i poca cultura, massa religió i poca fe.
... massa religió i poca fe... Traduït als termes que jo emprava més amunt: ... massa religió i poca religiositat.
Gràcies per aquesta carta tan enriquidora, Xec. I fins molt aviat.
Una forta abraçada,
Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (27-06-2011)
(Traducción al
español de Anna Rossell)
El Masnou, 26-06-2011
Querido Xec,
son muchos los momentos de tu última carta que me invitan a la reflexión. Algunas observaciones que haces son evidencias que, a pesar de serlo, no se nos manifiestan hasta que alguien nos las hace ver, y es entonces cuando nos preguntamos cuál es la causa que nos ha impedido antes darnos cuenta.
Hablando de la degeneración generalizada de los valores en los últimos tiempos, que yo relacionaba históricamente, en nuestra zona cultural, con la caída del muro de Berlín y la desaparición de las sociedades socialistas, a mí me parecía paradójico que los valores que consideramos más codiciables para conseguir la armonía social, como la solidaridad, el reparto más equitativo de los bienes... fueran el objetivo (teórico) principal precisamente de las sociedades regidas por el materialismo filosófico, las sociedades que han negado la trascendencia, la existencia de Dios. Y que justamente en aquellas otras donde la libertad religiosa es un hecho (aquellas que identificamos con lo que ha dado en llamarse "occidente" y que se han construido sobre la base del reconocimiento de las culturas religiosas, fuera donde se han desatado los instintos más salvajes del capitalismo que, confundido con el libertinaje, ha degenerado en la selva donde impera la ley del más fuerte. En este contexto es donde tú subrayas la evidencia a que antes me refería:
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... también las sociedades que se han construido con el marxismo lo han hecho sobre la base cultural y religiosa del cristianismo. En países donde el cristianismo era mucho más presente y estaba más arraigado en la cultura popular, los cristianos (los más humildes, pero también los teólogos) optaron por el marxismo como herramienta de lucha y de comprensión dde la realidad, incluso de la teológica (Nicaragua, Salvador...).
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Pues sí, ¡cuánta razón tienes! Ciertamente, el marxismo se ha construido (originariamente) sobre un sustrato de base cristiana (allí donde no tenía esta base había sido importado). Este hecho da qué pensar y tiene mucho que ver, creo, con la afirmación que haces directamente a continuación:
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El ateismo arraiga en la tradición cristiana. Y me atrevo a decir que constituye una de sus manifestaciones.
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No se me había ocurrido nunca pensarlo así: que el ateismo arraigara en la tradición cristiana. Pero aún me interesa más la segunda parte de tu observación:
me atrevo a decir que constituye una de sus manifestaciones.
Nunca me había parado a pensar si en sociedades de tradición cultural no cristiana había gente que se declaraba atea o agnóstica: ¿existe el ateismo en la tradición hindú? ¿Hay ateos entre la tradición musulmana? ¿Entre la judía? Realmente no lo sé. Pero si, como dices, el ateismo arraiga en la tradición cristiana me parece muy interesante plantearnos: ¿por qué? ¿Será quizas que el cristianismo provoca de algún modo, en su esencia, este hecho? No sabría responder. ¿Por qué el ateismo ha de ser expresión del cristianismo, como sugieres? Tal como lo planteas parece que es inherente al mismo, que configura su propia
definición...
Sintomática y paradójicamente (aunque sólo es paradójico a primera vista), el marxismo y el cristianismo tienen mucho en común: buscan los mismos valores humanos, sólo que el primero lo hace negando la trascendencia y el segundo afirmándola. Recuerdo una lectura de hace años que versaba sobre el teatro de Bertolt Brecht, un marxista convencido hasta la médula y genial dramaturgo y teórico teatral. El autor del estudio (no recuerdo su nombre) subrayaba los paralelismos entre Brecht y Jesucristo, tanto desde el punto de vista de la actitud personal, como de los valores que ambos defendían. Era más que evidente. Probablemente con las ideologías pase lo mismo que con la educación: un fundamentalismo provoca el extremo opuesto, como reacción. De ahí proviene aquel dicho: "Los extremos se tocan". Un padre tirano provoca en sus
hij@s el odio hacia su persona y hacia lo que él representa, provoca el firme deseo de convertirse en su contrario; pero el / la hij@ no consigue convertirse en lo que el / ella desea, sino que acaba reproduciendo las conductas del padre, acaba practicando la violencia.
Lo que sí que siempre me ha parecido bastante claro es el hecho de que quien se declara ate@ o agnóstic@ es alguien a quien ocupa la idea de Dios, es alguien a quien esta idea le interesa, esta persona de algún modo está ligada a Dios. No le es indiferente. Negar a Dios, posicionarse en relación a Dios, significa tenerlo presente, significa definirse o definir el mundo en función de la figura divina. Y esto es lo que ha hecho el materialismo filosófico y las sociedades que se han basado en él.
Dices más adelante:
... el creyente no es el fanático. Y el muro que separa uno de otro es justamente la posición de la razón. Para el / la primer@ hay unificación de la persona: hay ideas y convicciones, para el segundo hay polarización de la persona: hay ideología y fuerza bruta.
Ciertamente, el verdadero creyente nunca es fanático; no podemos confundir la religiosidad con la religión. Las religiones han sido históricamente la causa de muchos derramamientos de sangre, de mucha persecución; la religiosidad nunca lo ha sido. La religión puede ser a menudo la fuente y la excusa del fanatismo, la religiosidad es siempre fuente de diálogo y de enriquecimiento y crecimiento personal.
Pero llama la atención cómo la historia se repite casi siempre siguiendo unos esquemas similares: más o menos enmascarados, los fundamentalismos reaparecen bajo los mismos signos: habitualmente es gente que se declara a sí misma profundamente defensora de los valores religiosos cristianos (de uno u otro tipo) la que impulsa aquella ley de la selva a que hago referencia arriba. En los EEUU el neoliberalismo lo defienden a sangre y espada los mismos que proclaman unos valores religiosos que
ell@s consideran ejes esenciales del cristianismo. Se trata de gente que predica al Dios Bíblico del Antiguo Testamento, el Dios castigador y vengativo, Son, como decíamos, fanáticos que hacen de la religión una bandera en cuyo nombre pretenden imponer una visión del mundo, y pretenden hacerlo con la fuerza, con violencia, sin diálogo. Por más que se dé en una sociedad aparentemente democrática, la norteamericana, sus formas son de tendencia totalitaria, buscan aprovechar la ley imperante en el sentido más radical a su favor. Esta gente no practica la religiosidad, sino que utiliza una religión, sea la que sea, como herramienta de poder. Uno de los problemas importantes es que no siempre lo hacen de modo consciente, con intención de manipular;
much@s creen realmente que aquello es la religión verdadera.
También dices:
Tanto la necesidad de la represión detrás el muro, como el libertinaje al otro lado tienen que ver con la pérdida de la fe que los poderes de ambos lados tuvieron problemas en reconocer.
Ciertamente, a un lado del muro esto de la fe no era siquiera considerado: la negación de la trascendencia era el punto de partida para quienes construían activamente la política y la sociedad. Al otro lado del muro, no tengo tan claro, como ya decía hace un momento, que
l@s promotores del neoliberalismo, que ha desatado el capitalismo más salvaje, piensen
ell@s mism@s que han ido perdiendo la fe; yo diría que lo hacen precisamente en su nombre. Otra cosa es que, después, una vez instalada la selva en la sociedad, los individuos que no tienen escrúpulos -que son
much@s- se aprovechen de ello por causa de su pérdida de fe, si es que alguna vez la han tenido. Sencillamente lo que sucede entonces es que, con el neoliberalismo, las condiciones han cambiado y se ha dado vía libre a la más salvaje explotación.
Estoy de acuerdo contigo en esto que afirmas:
Podemos proponer, promover, convencer, sólo desde la razón, valores éticos universales, pero creo que necesitamos también creer en ellos. Hay una adhesión, una convicción, que no llega a arraigar sólo desde la razón. Desde esta perspectiva la actitud creyente integra todas las dimensiones de la persona (afectiva, sicológica, trascendente...) en un único movimiento de convicción.
Sea cual sea la fe, tanto si se trata de la religiosa (de base trascendente), como de la marxista (de base materialista), quienes creen de verdad son gente de bien, que nunca aceptarían aquello de "el fin justifica los medios".
Un@s y
otr@s tienen en común la firme convicción y el objetivo claro de progresar en el crecimiento social y personal. El problema aparece cuando se ve el objetivo delante y se empiezan a hacer concesiones para alcanzarlo. Entonces es cuando "el fin justifica los medios" y se hacen barbaridades en nombre de los objetivos.
Y llego a la misma conclusión que tú:
... deberíamos tener la suficiente valentía para no confundir "la mise en pratique" [puesta en práctica] de nuestras ideas con las ideas propiamente dichas. Hay demasiados políticos y financieros y pocos intelectuales. Hay, quizás, demasiada praxis y poca cultura, demasiada religión y poca fe.
... demasiada religión y poca fe... Traducido a los términos que yo empleaba arriba: ... demasiada religión y poca religiosidad.
Gracias por esta carta tan enriquecedora, Xec. Y hasta muy pronto.
Un fuerte abrazo,
Anna
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