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CARTA D'ANNA ROSSELL AL TEÒLEG I SALESIÀ XEC MARQUÈS (17-12-13) /
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (17-12-13)
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Al original catalán sigue su traducción al español
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Anna Rossell (tercera per l'esquerra) amb els/les tertulians/es d'El Laberint d'Ariadna / Anna Rossell (tercera por la izquierda) con los/as contertulios/as del Laberinto de Ariadna
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Català
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El Masnou,
17-12-2013
Estimat Xec,
ja fa massa temps
que diverses raons han reduït la intensitat de la nostra correspondència i
enyoro el teu contrapunt, l’espurna que atia la meva reflexió. És hora que ens
hi tornem a posar i que reprenguem el ritme metòdic de les nostres
deliberacions.
El viatge de cinc
setmanes per Mèxic, encara molt recent, ha suposat per a mi una intensísima i
mal digerida confrontació amb cultures llunyanes i poc o gens conegudes, un
allau de dades i emocions, que de cap manera es poden processar en el temps de
cinc setmanes, i em sento encara en una mena de limbe, entre els espais,
desorientada, a mig camí entre allò conegut i el desconegut que m’atrau per
enigmàtic i provocador, incitador a la reflexió en tant que qüestiona allò familiar
i proper. És aquest caràcter esperonador el que em sedueix de tot viatge. Ja em
seduïa en la meva joventut, quan en els meus anys universitaris em temptava
l’antropologia. Sempre he pensat que qualsevol altra manera de pensar i de
veure el món, qualsevol altra cosmogonia –diferent de la pròpia- enriqueix el
coneixement de la naturalesa humana, perquè ens fa veure la diversitat de les
percepcions, com també allò que tenen en comú, i ens fa conscients que hem
d’aprendre humilitat, perquè no estem sols/es al món amb la nostra veritat;
cada grup cultural té la seva. L’esperit antropològic ens dóna la distància de
l’objectivitat, necessària per eliminar tot fonamentalisme al món.
Recordo que, en
els correus que t’enviava els primers dies del nostre viatge, et parlava sobre
tot dels déus de les cultures prehispàniques mexicanes, de la hostilitat i la
violència que jo percebia en les escultures i els ornaments arqueològics que
s’han conservat; això i el fet que entre les restes arqueològiques no hi veia
escenes de la vida domèstica i familiar, m’encongia el cor i em feia
plantejar-me moltes preguntes: De què depèn la concepció de les divinitats?
Quines motivacions ens poden portar a una concepció o a una altra? Per què uns
pobles són més guerrers i altres més pacífics? Ho pot explicar només el medi?
Ho explica la genètica? Suposo que aquestes preguntes no les poden respondre ni
els/les millors antropòlegs/gues. Sí, en canvi, em resultava molt més amable i
propera que en la meva pròpia cultura la visió dual del món –masculina i
femenina- dels pobles prehispànics.
Totes les cultures que entren en contacte s’encomanen coses, unes
aprenen de les altres o bé les unes imposen a les altres certs hàbits, certes
mirades... . També entre les que nosaltres varem conèixer, dels temps passats,
abans de la conquesta espanyola, s’hi feien palesos molts préstecs, moltes
percepcions comunes: moltes divinitats eren les mateixes, només que tenien noms
diferents: el déu del foc, el de la pluja, la deessa terra...; curiosament, i
malgrat el caràcter agressiu que a mi em suggerien els seus símbols, no hi
havia cap déu de la guerra –com hi ha per exemple en la mitologia grega i la
llatina, font de la qual beu la nostra cultura; també era comuna la idea de
l’inframón, que no té res a veure amb el nostre infern, sinó més aviat amb el
lloc misteriós i enigmàtic on van a parar els morts. Em va interessar molt el
que n’hi diuen la Bíblia dels maies,
el Popol Vuh, que reflecteix una idea
de la creació del món i de l’ésser humà força diferent de la nostra, per bé que
l’edició que jo vaig llegir donava la impressió de ser un text fragmentari, amb
llacunes, i d’una traducció que sovint no semblava fiable; es tractava d’una
versió explicada per un maia a un missioner cristià, que el va voler recuperar
i traduir, desprès que els conqueridors espanyols haguessin destruït els textos
sagrats dels maies pensant-se que, desapareguts els textos, es convertirien més
fàcilment al cristianisme.
En tots els
museus i ruïnes que vaig anar visitant, en tots els textos informatius que vaig
llegir, vaig saber que gairebé tots aquests pobles van tenir contactes entre
sí, comercials o de guerra, en alguns cassos uns es van imposar als altres,
però en cap cas vaig llegir que les raons de l’hostilitat haguessin estat religioses.
També passa el mateix amb els grecs i els romans en relació a altres pobles.
Curiosament, en canvi, la raó religiosa ha estat la causa constant de guerres
en el decurs de la història entre aquells pobles que són monoteistes. Sembla
que hem de concloure que les cultures pluriteistes no són fonamentalistes, les
monoteistes ho han sigut i tendeixen a ser-ho. Aquelles que tenen un únic déu
pretenen fer prevaldre el seu per damunt del déu (o els déus) de les altres; és
per això que urgeix una visió ecumènica i un apropament interreligiós, sobre
tot entre cristians, musulmans i jueus, i entre cadascun d’aquests grups i
qualsevol altra cultura religiosa.
Recordo que,
durant el nostre viatge, tu em vas enviar alguna reflexió que estaves preparant
per als/les joves de la teva parròquia amb motiu de l’Advent i deies entre
altres coses:
“Véns de visitar homes i dones, déus i
deesses que vénen de lluny i que perduren malgrat el centenar d’anys de la
“conquista” i que avui encara, els que se’ls hi acosten amb respecte i esperit
lliure, senten que tenen alguna cosa a dir-nos, a ensenyar-nos [...] i que si
algun déu pretén ser l’únic ens haurà de fer veure què en fa d’ells.
I potser el que ens pot ser comú no és l’Únic,
sinó com Aquests (aquests o aquestes) ens fan millors i fan que, junts, fem que
el món sigui millor: més just, més amable i que sigui per a tots.”
L’esperit que es
desprèn d’aquestes paraules teves és el que entenc per esperit ecumènic.
Malauradament les cúpules religioses de les tres religions monoteistes encara
viuen lluny d’aquest esperit.
Rep una forta
abraçada,
Anna
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CARTA DE ANNA ROSSELL AL TEÓLOGO Y SALESIANO XEC MARQUÈS (17-12-13)
-traducción al español de Anna Rossell-
El Masnou , 17-12-2013
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Querido Xec,
ya hace demasiado tiempo que varias razones han reducido la intensidad de nuestra correspondencia y añoro tu contrapunto, la chispa que aviva mi reflexión. Es hora de que volvamos a nuestro hábito y que retomemos el ritmo metódico de nuestras deliberaciones.
El viaje de cinco semanas por México, aún muy reciente, ha supuesto para mí una intensísima y mal digerida confrontación con culturas lejanas y poco o nada conocidas, un alud de datos y emociones, que de ninguna manera se pueden procesar en el tiempo de cinco semanas, y me siento todavía en una especie de limbo, entre los espacios, desorientada, a medio camino entre lo conocido y lo desconocido que me atrae por enigmático y provocador, incitador a la reflexión en tanto que cuestiona lo familiar y cercano. Es este carácter impulsor lo que me seduce de todo viaje. Ya me seducía en mi juventud, cuando en mis años universitarios me tentaba la antropología. Siempre he pensado que cualquier otra manera de pensar y de ver el mundo, cualquier otra cosmogonía -distinta de la propia- enriquece el conocimiento de la naturaleza humana, porque nos hace ver la diversidad de las percepciones, así como lo que tienen en común, y nos hace conscientes de que tenemos que aprender humildad, porque no estamos solos / as en el mundo con nuestra verdad; cada grupo cultural tiene la suya. El espíritu antropológico nos da la distancia de la objetividad, necesaria para eliminar todo fundamentalismo en el mundo.
Recuerdo que, en los correos que te enviaba los primeros días de nuestro viaje, te hablaba sobre todo de los dioses de las culturas prehispánicas mexicanas, de la hostilidad y la violencia que yo percibía en las esculturas y los ornamentos arqueológicos que se han conservado; esto y el hecho de que entre los restos arqueológicos no veía escenas de la vida doméstica y familiar, me encogía el corazón y me hacía plantearme muchas preguntas: ¿De qué depende la concepción de las divinidades? ¿Qué motivaciones nos pueden llevar a una concepción o a otra? ¿Por qué unos pueblos son más guerreros y otros más pacíficos? Lo puede explicar sólo el entorno? Lo explica la genética? Supongo que estas preguntas no las pueden responder ni los/as mejores antropólogos/as. Sí, en cambio, me resultaba mucho más amable y cercana que en mi propia cultura la visión dual del mundo -masculina y femenina- de los pueblos prehispánicos. Todas las culturas que entran en contacto se contagian cosas, unas aprenden de las otras o bien unas imponen a las otras ciertos hábitos, ciertas miradas... . También entre las que nosotros conocimos, de los tiempos pasados, antes de la conquista española, se hacían patentes muchos préstamos, muchas percepciones comunes: muchas divinidades eran las mismas, sólo que tenían nombres diferentes: el dios del fuego, el de la lluvia, la diosa tierra de la fertilidad ...; curiosamente, y a pesar del carácter agresivo que a mí me sugerían sus símbolos, no había ningún dios de la guerra -como hay por ejemplo en la mitología griega y la latina, fuente de la que bebe nuestra cultura; también era común la idea del inframundo, que no tiene nada que ver con nuestro infierno, sino más bien con el lugar misterioso y enigmático donde van a parar los muertos. Me interesó mucho lo que le llaman la Biblia de los mayas, el Popol Vuh, que refleja una idea de la creación del mundo y del ser humano bastante diferente de la nuestra, aunque la edición que yo leí daba la impresión de ser un texto fragmentario, con lagunas, y de una traducción que a menudo no parecía fiable, se trataba de una versión contada por un maya a un misionero cristiano, que quiso recuperar y traducir, después de que los conquistadores españoles hubieran destruido los textos sagrados de los mayas pensando que, desaparecidos los textos, se convertirían más fácilmente al cristianismo.
En todos los museos y ruinas que visité, en todos los textos informativos que leí, aprendí que casi todos estos pueblos tuvieron contactos entre sí, comerciales o de guerra, en algunos casos unos se impusieron a otros, pero en ningún caso leí que las razones de la hostilidad hubieran sido religiosas. También ocurre lo mismo con los griegos y los romanos en relación a otros pueblos. Curiosamente, en cambio, la razón religiosa ha sido la causa constante de guerras en el transcurso de la historia entre los pueblos monoteístas. Parece que debemos concluir que las culturas pluriteistas no son fundamentalistas, las monoteístas lo han sido y tienden a serlo. Aquellas que tienen un único dios pretenden hacer prevalecer el suyo por encima del dios (o los dioses ) de las otras, es por ello por lo que urge una visión ecuménica y un acercamiento interreligioso, sobre todo entre cristianos, musulmanes y judíos, y entre cada uno de estos grupos y cualquier otra cultura religiosa.
Recuerdo que, durante nuestro viaje, tú me enviaste alguna reflexión que estabas preparando para los/as jóvenes de tu parroquia con motivo del Adviento y decías entre otras cosas:
"Has visitado hombres y mujeres, dioses y diosas que vienen de lejos y que perduran a pesar de los años que han pasado desde la conquista y que hoy todavía, quienes se les acercan con respeto y espíritu libre, sienten que tienen algo que decirnos, que enseñarnos [ ... ] y que si algún dios pretende ser el único deberá hacernos ver qué hace con ellos.
Y quizás lo que puede sernos común no es el único, sino cómo Éstos ( éstos o éstas) nos hacen mejores y hacen que, juntos, hagamos un mundo mejor: más justo, más amable y que sea para todos."
El espíritu que se desprende de estas palabras tuyas es lo que entiendo por espíritu ecuménico. Desgraciadamente las cúpulas religiosas de las tres religiones monoteístas todavía viven lejos de este espíritu.
Recibe un fuerte abrazo,
Anna
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